Em formação

Macdonough TbDD No. 9 - História


Macdonough TbDD No. 9

Macdonough
(Destruidor de barco torpedeiro nº 9: dp. 430; l. 246'3 "; b. 22'3"; dr. 6'8 "; s. 30 k .; potro 72; a. 2 3", ~ 6 -pdrs., 2 18 "tt .; cl. Bainbridge)

O primeiro Macdonough (Torpedo Boat Destroyer No. 9) foi estabelecido em 10 de abril de 1899 pela Fore River Ship & Engine Co., Weymouth, Mass .; lançado em 24 de dezembro de 1900; patrocinado pela Srta. Lucy Shaler Macdonough, neta do Comodoro Thomas Macdonough; e comissionado em 6 de setembro de 1903; Tenente Charles S. Bookwalter no comando.

Após o shakedown, Macdonough passou 7 meses como um navio de treinamento para aspirantes na Academia Naval de Annapolis. Em 31 de maio de 1904 ela se juntou ao Coast Squadron, North Atlantic Fleet e pelos próximos 3 anos operou ao longo da costa leste e no Caribe. Ela foi enviada para a Frota de Torpedos de Reserva em Norfolk em 16 de maio de 1907 e serviu com essa frota até o ano seguinte.

Colocado em plena comissão em 21 de novembro de 1908, Macdonough tornou-se o navio almirante da 3d Torpedo Flotilla e navegou para Pensacola, Flórida. Ela participou das operações daquele porto até a primavera seguinte, quando retornou à costa leste. Durante o verão de 1909, ela viajou com o Esquadrão do Torpedo Atlântico ao largo da Nova Inglaterra. Ela então retornou ao Golfo do México e navegou pelo rio Mississippi para a celebração do centenário de St. Louis. Retornando à costa leste em dezembro, ela foi colocada na reserva em Charleston no dia 16. Macdonough participou dos exercícios de verão durante o verão de 1910 e voltou para Charleston, onde, com exceção de dois cruzeiros para Nova York, permaneceu pelos próximos 2 anos. Em 1913 e 1914, ela conduziu cruzeiros de verão para a Milícia Naval de Massachusetts

Em 29 de janeiro de 1916, Macdonough foi destacado da Reserva da Flotilha Torpedo e atribuído à Flotilha Submarina, Frota do Atlântico. Nos 2 anos seguintes ela operou com submarinos em manobras e exercícios de Pensacola a Newport. Seguindo esse dever, ela deu início, em 27 de março de 1917, a um cruzeiro de recrutamento ao longo do rio Mississippi. Em meados de junho, o navio partiu de New Orleans para Charleston, onde se juntou à Força Destroyer, Frota do Atlântico. Até janeiro de 1918, ela realizou trabalhos de triagem na costa leste. Em 16 de janeiro de 1918, ela partiu da Filadélfia para Brest, França, chegando em 20 de fevereiro. Ela permaneceu na costa da França, fornecendo serviços de escolta e patrulha, até 20 de maio de 1919. Navegando para os Estados Unidos, ela chegou à Filadélfia em 24 de junho e permaneceu naquele porto até descomissionado em 3 de setembro. Seu nome foi retirado do Registro Naval em 7 de novembro de 1919 e seu hulk foi vendido para demolição em 10 de março de 1920.


Coire Sois. O Caldeirão do Conhecimento: Um Companheiro da Saga Irlandesa Primitiva 0268037361, 9780268160739, 9780268037369

Editado e traduzido com introdução, notas e apêndices por R. G. Finch.

A Companion to Early Cinema 9781444332315, 2011048257, 1444332317

Uma visão geral autorizada e muito necessária das principais questões no campo do cinema inicial de mais de 30 internacionais importantes

Um companheiro para as minorias religiosas no início da Roma moderna 9789004443495

Uma lista de motivos da vida dos primeiros santos irlandeses 9514106741

Sois Dioses

Índice :
Prefácio de Declan Kiberd ix
Prefácio de Matthieu Boyd xv
Agradecimentos xxi
Abreviações xxv
Maps xxviii
1. Introdução: Irish Myths and Legends (2005) 1
PARTE 1. TEMAS
2. The Semantics of & # 039síd & # 039 (1977-79) 19
3. Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative (1984) 35
4. O Conceito do Herói na Mitologia Irlandesa (1985) 51
5. The Sister & # 039s Son in Early Irish Literature (1986) 65
6. Curse and Satire (1986) 95
7. A tríplice morte nas primeiras fontes irlandesas (1994) 101
8. Early Irish Literature and Law (2006–7) 121
PARTE 2. TEXTOS
Os ciclos dos deuses e deusas
9. & # 039Cath Maige Tuired & # 039 as Exemplary Myth (1983) 135
10. The Eponym of Cnogba (1989) 155
11. Conhecimento e poder em & # 039Aislinge Óenguso & # 039 (1997) 165
12. & # 039 The Wooing of Étaín & # 039 (2008) 173
O Ciclo do Ulster
13. & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 (2002) 187
14. Mitologia em & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 (1993) 201
15. & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 e Early Irish Law (2005) 219
16. & # 039Sírrabad Súaltaim & # 039 e a Ordem da Fala entre os Ulaid (2005) 238
17. Ailill e Medb: A Marriage of Equals (2009) 249
18. Cú Chulainn, the Poets e Giolla Brighde Mac Con Midhe (2005) 259
19. Reflexões sobre & # 039Compert Conchobuir & # 039 e & # 039Serglige Con Culainn & # 039 (1994) 271
Os Ciclos dos Reis
20. & # 039A Expulsão do Déisi & # 039 (2005) 283
21. Na versão LU de & # 039A Expulsão dos Déisi & # 039 (1976) 293
22. The Déisi e Dyfed (1984) 301
23. The Theme of & # 039lommrad & # 039 in & # 039Cath Maige Mucrama & # 039 (1980-81) 330
24. The Theme of & # 039ainmne & # 039 in & # 039Scéla Cano meic Gartnáin & # 039 (1983) 342
25. The Rhetoric of & # 039Scéla Cano meic Gartnáin & # 039 (1989) 352
26. The Rhetoric of & # 039Fingal Rónáin & # 039 (1985) 376
27. Na & # 039Cín Dromma Snechta & # 039 versão de & # 039Togail Brudne Uí Dergae & # 039 (1990) 399
28. & # 039Gat & # 039 e & # 039díberg & # 039 em & # 039Togail Bruidne Da Derga & # 039 (1996) 412
29. A história mais antiga de Laigin: observações sobre & # 039Orgain Denna Ríg & # 039 (2002) 422
30. Som e sentido em & # 039Cath Almaine & # 039 (2004) 439
O Ciclo Feniano
31. & # 039Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne & # 039 (1995) 449
& # 039 The Pursuit of Diarmaid and Gráinne & # 039 (traduzido pelo autor, 2011) 466
Leitura adicional (compilado por Matthieu Boyd) 484
Notas 501
Bibliografia de Tomás Ó Cathasaigh 551
Trabalhos citados 555
Índice 589

Antevisão da citação

Coire Sois O Caldeirão do Conhecimento A C O M P A N I O N T O E A R LY I R I S H S A G A

TOMÁS Ó CATHASAIGH EDITADO POR MATTHIEU BOYD

University of Notre Dame Press Notre Dame, Indiana

Copyright © 2014 pela Universidade de Notre Dame Notre Dame, Indiana 46556 www.undpress.nd.edu Todos os direitos reservados

Fabricado nos Estados Unidos da América

Biblioteca de Dados de Catalogação na Publicação do Congresso Ó Cathasaigh, Tomás. Coire Sois, The Cauldron of Knowledge: a Companion to Early Irish Saga / Tomás Ó Cathasaigh editado por Matthieu Boyd. páginas cm Inclui referências bibliográficas e índice. ISBN 978-0-268-03736-9 (pbk.) - ISBN 0-268-03736-1 (papel) - ISBN 978-0-268-08857-6 (e-book) 1. Literatura irlandesa — To 1100— História e crítica. 2. Literatura irlandesa - Irlandês médio, 1100–1550 - História e crítica. 3. Literatura épica, irlandês - história e crítica. I. Boyd, Matthieu, editor da compilação. II. Título. PB1321.O34 2013 891.6'209001 — dc23 2013029855 ∞ O artigo neste livro atende às diretrizes para permanência e durabilidade do Committee on Production Guidelines for Book Longevity do Council on Library Resources.

Prefácio de Declan Kiberd

Introdução: Mitos e lendas irlandesas (2005)

A Semântica de síd (1977-79)

Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative (1984)

O conceito do herói na mitologia irlandesa (1985)

O Filho da Irmã na Literatura Irlandesa Primitiva (1986)

The Threefold Death in Early Irish Sources (1994)

Literatura e direito irlandeses antigos (2006–7)

PARTE 2 . T E X T S Os Ciclos dos Deuses e Deusas 9

Cath Maige Tuired as Exemplary Myth (1983)

10 The Eponym of Cnogba (1989)

11 Conhecimento e poder em Aislinge Óenguso (1997)

12 “The Wooing of Étaín” (2008)

O Ciclo do Ulster 13 Táin Bó Cúailnge (2002)

14 Mitologia em Táin Bó Cúailnge (1993)

15 Táin Bó Cúailnge e o Early Irish Law (2005)

16 Sírrabad Súaltaim e a Ordem da Fala entre os Ulaid (2005)

17 Ailill and Medb: A Marriage of Equals (2009)

18 Cú Chulainn, os Poetas e Giolla Brighde Mac Con Midhe (2005)

19 Reflexões sobre Compert Conchobuir e Serglige Con Culainn (1994)

Os Ciclos dos Reis 20 “A Expulsão dos Déisi” (2005)

21 Sobre a versão LU de “A Expulsão dos Déisi” (1976)

22 The Déisi and Dyfed (1984)

23 O tema de lommrad em Cath Maige Mucrama (1980-81)

24 O tema de ainmne na Scéla Cano meic Gartnáin (1983)

25 A Retórica da Scéla Cano meic Gartnáin (1989)

26 A Retórica de Fingal Rónáin (1985)

27 Sobre a versão Cín Dromma Snechta de Togail Brudne Uí Dergae (1990)

28 Gat e díberg em Togail Bruidne Da Derga (1996)

29 A história mais antiga de Laigin: observações sobre Orgain Denna Ríg (2002)

30 Sound and Sense in Cath Almaine (2004)

O Ciclo Feniano 31 Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne (1995) The Pursuit of Diarmaid and Gráinne (traduzido pelo autor, 2011)

Leitura adicional (compilado por Matthieu Boyd)

Bibliografia de Tomás Ó Cathasaigh

Tomás Ó Cathasaigh faz parte de uma geração de estudiosos cuja formação intelectual se deve tanto ao pós-estruturalismo francês quanto às tradições interpretativas nativas. Seus primeiros ensaios apareceram não apenas em Éigse, mas também em The Crane Bag, um jornal de idéias cujo próprio título encapsulava aquele momento em que a velha lenda irlandesa foi invocada sob o signo da teoria literária continental. Repetidamente nas páginas seguintes, ele cita o trabalho de Georges Dumézil sobre as três funções da mitologia do guerreiro e do herói na narrativa indo-européia: soberania sagrada, força física, fertilidade e produção de alimentos. No entanto, ao contrário de muitos estudiosos que encontraram um guru e um método quando Paris ditou a moda na análise cultural, Ó Cathasaigh admite alegremente em um estágio inicial de sua aplicação que a abordagem de Dumézil pode muito bem ser substituída no presente, ele conclui, é a teoria de que explica mais completamente para o funcionamento dos textos sob escrutínio. Há um momento igualmente delicioso em outro ensaio, quando Ó Cathasaigh oferece duas citações daquele maître à penser, Claude Lévi-Strauss, sobre a estrutura do mito antigo: as frases citadas estão em desacordo entre si, mas Ó Cathasaigh se contenta em observe a discrepância como elemento no leque de interpretações possíveis, deixando a resolução para outro momento. Isso é típico de seu método com seus próprios predecessores no estudo dos primeiros textos irlandeses. Em parágrafos frequentemente lotados, ele oferece análises dos vários ix

abordagens mitológicas, históricas e linguísticas de Cú Chulainn ou Fionn. Essas resenhas às vezes sugerem os conflitos entre estudiosos famosos, sem nunca acusá-los de fanatismo e sem observar que tal monomania era exatamente daquele tipo guerreiro contra o qual muitos monges redatores dos contos antigos alertavam. Como um professor talentoso, Ó Cathasaigh tem o dom da explicação em vez da simplificação. Ele sente a necessidade de familiarizar seus alunos com a variedade de abordagens anteriores, mesmo enquanto desenvolve seu próprio método. Há uma nota suave, divertida, às vezes vagamente pesarosa em suas pesquisas sobre o campo de batalha acadêmico, mas também uma insistência em dizer sua parte, embora, ao dizê-la, ele geralmente conceda que haverá muito mais análises para superar as suas. Essa nota de reverência experimental e inquiridora pelo texto em discussão e de respeito por todos os estudiosos do passado e do futuro ainda é incomum o suficiente no campo para ser digna de comemoração. Por que a literatura irlandesa primitiva se tornou, como os textos de Shakespeare no século XIX, um campo de caça feliz para o fanatismo e o fanatismo entre os comentaristas? Parte disso poderia ser atribuída à vaidade de pioneiros talentosos em uma disciplina em desenvolvimento, mais uma vez, pode ser atribuído ao patriotismo estridente de certos intérpretes nacionalistas da "questão da Irlanda", mas a principal razão para tais análises repressivas pode ter sido um puritano medo da arte, o tipo de pânico que muitas vezes oprime uma mente confrontada com a natureza incontrolável dos textos literários. Muitos estudiosos pareciam pacientes nos primeiros anos da psicanálise, que abortaram a análise pouco depois de ela ter começado. Temendo a força potente de histórias ricas em poder emocional e simbólico, eles se retiraram para uma análise meramente linguística ou histórica, tratando esses textos como um meio de estabelecer as regras de gramática ou sintaxe ou de compreender a imagem do mundo circundante. A ideia de que cada texto pode ser a expressão apaixonada de um artista literário era a última coisa que mais queria pensar. Ó Cathasaigh é bastante incisivo e firme sobre isso: “Em geral, podemos dizer que uma apreciação da estrutura conceitual que subjaz à narrativa irlandesa inicial é um elemento essencial na crítica de obras individuais. Mas enquanto, a este respeito como em outros, o historiador pode lançar luz sobre os primeiros textos em virtude de seu conhecimento e interpretação de outras fontes (não literárias), há limites estritos para a quantidade de informação histórica que pode ser extraída de o que são, afinal, textos literários. ” Essa é uma advertência modesta e oportuna aos estudiosos celtas sobre a autonomia da imaginação criativa. Até mesmo a crítica aos textos irlandeses modernos, restrita

a uma análise amplamente linguística da primeira metade do século XX, correu na segunda metade daquele século os mesmos riscos de reduzir a literatura a forragem para historiadores. Embora fosse certamente uma coisa boa que alguns historiadores fossem agora competentes o suficiente em irlandês para usar seus materiais, alguns deles, ao interpretar as promessas figurativas dos amantes literalmente, podem ter inferido um grau de conforto material na sociedade gaélica do século XVIII. século que não existia amplamente. Com a mesma reserva em mente, é preciso dizer que um grande lamento como Caoineadh Airt Uí Laoghaire (“O Lamento para Art O'Leary”) foi algo mais do que um exercício de sociologia rural ou mesmo um exemplo de composição de um grupo. À medida que alguém lê e admira as tentativas de Ó Cathasaigh de restaurar e respeitar a natureza artística dos textos fundamentais sob seu escrutínio, é atingido por uma ironia singular: o período em que ele escreveu muitos desses ensaios foi aquele em que estudiosos do irlandês moderno- os textos linguísticos freqüentemente realizavam uma manobra reversa em, digamos, Caoineadh Airt, procurando destacá-lo como um exemplo de tradição comunal ao invés de talento individual. Ó Cathasaigh observa que os escritores ingleses se voltaram para as lendas e sagas em busca de inspiração com muito mais frequência do que os escritores irlandeses modernos. Isso é inegável - as conquistas de um Yeats, Synge ou George Russell em reformular a história de Deirdre e os filhos de Uisneach são prova suficiente disso. No entanto, a persistência dessa história como a mais popular de Trí Truaighe na Scéalaíochta (“As Três Dores da Contação de Histórias”), embora seja um sinal de seu brilhantismo artístico, também deve ter atendido a uma necessidade sentida nas sociedades mais modernas, destruídas não apenas pela emigração mas também pela culpa pelo tratamento daqueles migrantes intrépidos o suficiente para voltar. Pode-se até dizer que o gae bolga, que explode ao entrar na pele, foi interpretado pelos contadores mais modernos como uma prefiguração da bala dum-dum ou que relatos de crises periódicas de depressão dominando heróis prefiguram o estado de cansaço de uma sociedade privado de esperança ou inovação. Na verdade, a obsessão em tantos contos e poemas com a perda da soberania de líderes imperfeitos deve atingir qualquer jovem estudante que agora os lê em Dublin como uma profecia de uma Irlanda que, com toda a probabilidade, terá de partir. Embora todos os textos clássicos devam respirar em seu próprio tempo e ambiente, há todos os motivos para os escritores atuais quererem fazê-los viver novamente como exemplos de crises contínuas na cultura irlandesa. E há evidências de que escritores irlandeses contemporâneos, como Nuala Ní Dhomhnaill, estão buscando inspiração e orientação para textos que já foram de grande interesse para a geração do avivamento. Ó Cathasaigh,

com a modéstia característica, sugere que muitos alunos podem priorizar o estudo do irlandês moderno sobre a literatura irlandesa inicial, mas, na verdade, o inverso é verdadeiro - os primeiros textos fornecem uma das grandes literaturas da Europa, ao lado da qual os escritos na língua irlandesa moderna , por mais brilhante que seja, parece uma espécie de coda. Os ensaios neste volume serão lidos com gratidão por estudiosos da literatura irlandesa em inglês pela luz que lançam sobre tópicos como a relação entre deus e o homem mediada por uma figura de herói, ou pelas maneiras pelas quais eles iluminam a diferença entre a história de Cú Chulainn (sobre sua integração na sociedade do Ulster) e Fionn (expressando seu status extra-social como um guerreiro mercenário de aluguel). Se a religião medeia a relação do homem com o destino, a moralidade lida com as tentativas dos mortais de regular suas relações uns com os outros - e é na cúspide entre essas zonas que a figura do herói surge. Ó Cathasaigh tem sua própria maneira de sugerir que o impulso religioso e moral podem colidir e destruir um ao outro no final: ele encontra em Tochmarc Étaíne (“O cortejo de Étaín”) um comentário narrativo sobre “a relação entre Deus e o homem, entre os habitantes de síde e os homens e mulheres que vivem na superfície da Irlanda. ” Há muito a aprender com essas páginas, cujas percepções podem ajudar até mesmo os leitores de Finnegans Wake. Ó Cathasaigh lamenta a certa altura que o comentário de Giambattista Vico (de que a primeira ciência a ser aprendida deveria ser a interpretação de fábulas) deixou pouca impressão na vida intelectual da Irlanda - mas certamente fascinou James Joyce, cujo último trabalho é uma tentativa de localize todo o conhecimento dos Evangelhos Cristãos aos Anais dos Quatro Mestres em uma narrativa que abrange as idades de deuses, heróis e povos de Vico. Dito isso e admitido, é claro que seria errado se a lenda irlandesa fosse vista simplesmente como (na frase de Ó Cathasaigh) "uma pedreira para escritores criativos modernos". Todo o peso desses ensaios é que constituem uma grande literatura por direito próprio e não um mero pano de fundo para o estudo de qualquer outra.A ênfase de Ó Cathasaigh no texto serve como um corretivo em sua mente para uma possível ênfase exagerada na vida de um escritor, na imagem do mundo que a acompanha, ou mesmo nos leitores e públicos implícitos. (Pegando emprestado de MH Abrams, ele usa os termos "a obra", "o artista", "o universo" e "o público".) Nisto ele pode refletir algo dos protocolos de leitura atenta, que ganharam destaque em as décadas do meio do século

século, especialmente nos estudos literários ingleses, sob a influência de grandes pensadores como Abrams, W. K. Wimsatt, ou, na verdade, Denis Donoghue (que teve um grande número de seguidores nas salas de aula da University College Dublin quando Ó Cathasaigh era um jovem acadêmico). Para os nativistas que podem objetar que tais protocolos são de pouca relevância para uma literatura produzida a partir de condições muito diferentes, a resposta certamente deve ser: por que não? A obra, como diz Ó Cathasaigh, “é o nosso ponto de partida, e a ela devemos sempre retornar”. Mas existem razões prementes, além da moda de meados do século XX de tratar os textos como artefatos autônomos, para adotar uma abordagem severamente literária: "Há, é claro, críticos literários que, em qualquer caso, argumentariam a primazia da crítica baseada em obras sobre fundamentos teóricos, mas em relação à literatura irlandesa primitiva, precisamos apenas apelar para a consideração puramente prática de que o trabalho é virtualmente tudo o que temos à nossa disposição na forma de evidências. ” Escrevendo brilhantemente sobre o Táin, Ó Cathasaigh se maravilha de que, apesar da gama limitada, mas interessante de interpretações, os comentaristas optaram por ignorar em vez de contestar o que existe de crítica literária. A maioria dos ensaios aqui são um apelo aos colegas acadêmicos para consultar seus dicionários gramaticais e se engajar em um debate mais amplo. Nem os estudiosos do irlandês moderno devem se sentir excluídos da discussão, o que pode levar alguns deles a questionar algumas das próprias análises de Ó Cathasaigh. Por exemplo, ele contesta a sugestão de que Cú Chulainn seja um personagem semelhante a Cristo, mas uma figura que combina ferocidade pagã com uma morte enquanto amarrada a um pilar continuará a parecer a muitos de nós uma prefiguração de cristãos musculosos, uma espécie de inglês menino de escola pública no arrasto do herói celta. O convite de Ó Cathasaigh aos estudiosos é urgente em seu pragmatismo, mas também em sua confiança no valor artístico das obras a serem estudadas. Eruditos anteriores que exploravam textos para seu aprendizado filológico ou histórico com toda a probabilidade muitas vezes careciam de tal confiança: sem nunca perceberem, eles podem temer que a literatura irlandesa primitiva fosse freqüentemente inferior como literatura. É um desenvolvimento digno de nota e bem-vindo que, nas últimas décadas, alguns dos principais comentaristas da literatura de língua irlandesa moderna, como Seán Ó Coileáin e Philip O'Leary, tenham eles próprios escrito sobre os primeiros contos irlandeses de uma maneira que justifica os métodos de Ó Cathasaigh . De sua parte, Ó Cathasaigh (novamente seguindo Abrams) está extremamente interessado nos dispositivos retóricos de voz e discurso autoral que parecem evocar, por sua vez, um leitor implícito de um certo tipo, treinado em

tais artifícios literários. No entanto, ele também permanece grato pelo trabalho contínuo de historiadores e gramáticos: "É preciso dizer que ainda há muito trabalho a ser feito na literatura irlandesa primitiva: a maioria dos textos precisa de edição e tradução competentes, não para falar de interpretação e avaliação. ” Apesar dessa necessidade, a disciplina dos primeiros estudos irlandeses está atualmente, nas universidades irlandesas pelo menos, em perigo real de colapso. A principal fonte desse perigo é uma Autoridade de Ensino Superior (e seus agentes nas administrações do campus) determinada a introduzir “métodos de negócios” no estudo das humanidades e, assim fazendo, contar o número de alunos em cada sala de aula. Há razões para acreditar que os métodos um tanto esquisitos adotados por alguns estudiosos do irlandês antigo podem ter afastado os jovens brilhantes para trabalhar em outras áreas. Se isso for verdade, então a abordagem emocionante e de mente aberta de Ó Cathasaigh à narrativa como arte fornece um antídoto perfeito junto com a promessa de renascimento. Pode ser que nunca haja muitos estudando irlandês antigo em Dublin ou em outras cidades, mas não é exagero dizer que a saúde de sua disciplina fornece uma indicação confiável do verdadeiro estado tanto da academia quanto da nação. Se reis antigos fossem ordenados a proteger a soberania da política, colocando o dever dessa ordem acima de considerações de curto prazo, deveria haver uma restrição semelhante para as autoridades de educação e presidentes de universidades de hoje. Caso contrário, o trabalho de todos os acadêmicos é em vão e o ces noínden (período de debilidade) que imobilizou os homens do Táin pode durar ainda mais em nosso tempo do que no deles. Um povo sem uma noção clara do passado deixará de formar uma concepção do futuro. Ó Cathasaigh cita um famoso poema bárdico que sugere que, se os textos antigos morrerem, então as pessoas nada saberão além do nome de seus próprios pais. O aviso pode ser ainda mais apropriado agora do que quando Giolla Brighde Mac Con Midhe o emitiu.

Por mais de trinta anos, Tomás Ó Cathasaigh foi um dos primeiros intérpretes da literatura narrativa irlandesa antiga enquanto literatura. Seu método combina uma rara acuidade filológica com meticulosa análise literária. Ó Cathasaigh inovou com sua insistência de que o corpus extraordinariamente rico e variado da literatura irlandesa primitiva "não pode ser devidamente entendido, exceto como literatura, com a devida consideração por sua dimensão histórica." Em "Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative" (1984), o item neste volume que dá total atenção às tendências acadêmicas, ele observou: "a tendência tem sido conduzir a discussão de textos irlandeses principalmente em termos de os artistas que os produziram ou do universo que neles se reflete, de modo que há uma necessidade premente de analisar os textos existentes como obras literárias em seu próprio direito. ” Mais tarde, em seu estudo de “A Retórica de Fingal Rónáin”, ele acrescentou francamente que “os estudos irlandeses não se cansaram do cultivo da erudição literária como disciplina intelectual”. Se ele estava correto nisso, o fenômeno pode ser parcialmente explicado pela dificuldade inicial apresentada pela linguagem dos textos e pelo tempo e esforço necessários para desenvolver as ferramentas linguísticas que os críticos literários exigiriam. O Dicionário da Língua Irlandesa da Royal Irish Academy, iniciado em 1913, só foi concluído em 1976, e a Lexique étymologique de l’irlandais ancien, iniciada em 1959, permanece inacabada. Mesmo agora, apesar do progresso considerável xv

nas últimas três décadas, o campo continua sentindo a falta de edições e traduções modernas de obras importantes. No entanto, havia também uma questão de atitudes. Anteriormente, os textos literários eram tratados como repositórios de formas linguísticas, dados históricos e restos mitológicos a serem explorados por filólogos, historiadores e mitólogos, muitas vezes para fins predeterminados. Eles eram invariavelmente vistos como produtos de meros escribas ou redatores, em vez de artistas literários autoconscientes. Alguns estudiosos, como T. F. O’Rahilly, chegaram ao ponto de considerar os textos um erro em relação às suas teorias. O ponto de Cathasaigh era que, independentemente das origens de um determinado texto, ele poderia ser proveitosamente estudado na forma em que chegou até nós, no que diz respeito às estratégias retóricas empregadas ou ao desenvolvimento sustentado de temas-chave dentro de um texto único (como em “The Theme of lommrad in Cath Maige Mucrama” [1980 - 81]), ou em uma série de textos (como em “The Semantics of síd” [1977–79]). Seus estudos revelaram um grau até então insuspeitado de arte narrativa e consistência temática dentro e entre as sagas às quais ele deu sua atenção. Ele às vezes conseguia isso por meio da aplicação judiciosa de estruturas teóricas, como a abordagem trifuncional de Dumézil ao mito indo-europeu, que ele foi um dos primeiros a apresentar. Ele não estava preso à crítica literária, no entanto, e também foi capaz de produzir pesquisas históricas notáveis ​​(por exemplo, em "The Déisi and Dyfed" [1984]) e estudos técnicos de redações de manuscritos e da gramática irlandesa inicial. Depois de quase duas décadas de tal trabalho, era natural que Ó Cathasaigh fosse convidado a fazer um levantamento da "Literatura Narrativa Irlandesa Antecipada" no volume Progress in Medieval Irish Studies editado por Kim McCone e Katharine Simms (ver Ó Cathasaigh 1996b, um valioso instantâneo do campo), mas com modéstia característica, ele quase não disse nada sobre suas próprias contribuições. Patrick Sims-Williams, em sua palestra John V. Kelleher de 2009 na Universidade de Harvard, "How Our Understanding of Early Irish Literature Has Progressed", não foi tão reticente. Ele identificou dois avanços importantes nas últimas décadas: (1) a percepção de que os primeiros textos literários irlandeses estão sintonizados com as condições políticas em que foram redigidos e podem ser analisados ​​como propaganda e (2) a percepção de que os primeiros textos literários irlandeses podem ser analisados ​​como obras de literatura, em seus próprios termos. A primeira abordagem é exemplificada pela obra de Donnchadh Ó Corráin e Máire Herbert, a segunda pela de Ó Cathasaigh.

Não é mais necessário justificar uma abordagem crítica literária aos primeiros textos irlandeses. Ó Cathasaigh foi rapidamente acompanhado por Kim McCone, Joseph Nagy, Philip O'Leary, Joan Radner, William Sayers e outros. Eles, por sua vez, foram seguidos por uma nova geração de estudiosos. Uma coisa que sempre distingue o trabalho de Ó Cathasaigh é o respeito com que é mantido por estudiosos de ambos os lados das divisões ideológicas, como a conhecida tensão nativista / antinativista que se tornou aguda com a publicação em 1990 de Pagan Past and Christian de Kim McCone Presente na literatura irlandesa primitiva. Muitas vezes, a leitura de Ó Cathasaigh de uma saga irlandesa inicial é a base para todos os trabalhos subsequentes. Medievalistas em outras áreas, pisando (talvez inconscientemente) nas trilhas dos entusiastas celtas do século XIX como Ernest Renan e Matthew Arnold, muitas vezes têm uma tendência infeliz de tratar a literatura irlandesa primitiva como exótica, mística e mistificadora, chamando-a (por exemplo ) "Extremamente rico em cores, descrição e imagens frescas e sensuais, um deleite na natureza e um deleite no jogo da linguagem", mas ao mesmo tempo "fraco em força narrativa consistente ou lógica, desprovido de desenvolvimento de personagem e com falta de sutileza ”(Colish 1997, 85). Ó corpo da obra de Cathasaigh é uma refutação definitiva de tais percepções. A maneira como ele nos faz ver a sutileza e a lógica dessa literatura estabelece uma base sólida para o estudo comparativo e abre a saga irlandesa inicial para a apreciação do mundo mais amplo. Com exceção de seu livro, The Heroic Biography of Cormac mac Airt (1977) —que Patrick K. Ford, seu futuro colega de Harvard, descreveu como “a melhor e mais sólida peça de análise comparativa da literatura irlandesa primitiva que apareceu em algum tempo ”(1979, 836) - Ó Cathasaigh optou por se expressar por meio de artigos em periódicos acadêmicos e coleções editadas. Pode-se dizer que a fama duradoura de periódicos como Celtica, Éigse e Ériu se deve em grande parte às suas contribuições. Este volume reúne os artigos mais importantes de Ó Cathasaigh publicados ao longo de um período de cerca de trinta anos. Na maior parte desse tempo, ele trabalhou na University College Dublin, onde alcançou o posto de Statutory Lecturer. Em 1995, ele se tornou Professor Henry L. Shattuck de Estudos Irlandeses na Universidade de Harvard, onde permanece em 2013. O livro não é de forma alguma uma coleção definitiva da obra de Ó Cathasaigh. Ele tem contribuições importantes atualmente em publicação e muitas outras ainda a serem escritas. No entanto, os artigos que aparecem aqui são clássicos comprovados, ou "clássicos instantâneos" de valor inconfundível, e tendo-os finalmente

entre duas capas não só os tornará mais acessíveis para quem já está acostumado a citá-los, mas também ajudará um novo público a descobri-los e à fascinante literatura que eles discutem.

H OW T H I S B O K I S O R G A N I Z E D

O conteúdo deste livro está subdividido em “Temas” (estudos sobre questões abrangentes ou recorrentes na área) e “Textos” (estudos sobre obras literárias individuais). Um artigo como “O tema de lommrad em Cath Maige Mucrama”, que é uma elucidação de uma única saga, aparece em “Textos”. "Textos" foi subdividido em Ciclos convencionais: os Ciclos dos Deuses e Deusas (para usar a designação preferida de Ó Cathasaigh, em oposição a "Ciclo Mitológico"), o Ciclo de Ulster, os Ciclos dos Reis e o Ciclo Feniano. Os artigos estão em ordem cronológica dentro de cada grupo, exceto que artigos "Textos" sobre o mesmo assunto (Táin Bó Cúailnge, "A Expulsão dos Déisi", Scéla Cano meic Gartnáin e Togail Bruidne Da Derga) aparecem juntos para facilitar a referência, e às vezes foram reordenados para começar com o tratamento mais geral ou acessível, seguido por discussões mais focadas ou especializadas. O volume abre com "Irish Myths and Legends," Ó Cathasaigh's 2005 Anders Ahlqvist Lecture, que apresenta os Ciclos e muitos dos principais tópicos que os artigos exploram em mais detalhes. É o trabalho de um estudioso maduro apresentando seu assunto através das lentes de sua própria experiência. Ao final do volume, encontram-se algumas sugestões de “Leituras Complementares” relacionadas a cada artigo, que visam mostrar o estado atual da bolsa de estudos com relação ao texto ou tema que Ó Cathasaigh discute. Essas sugestões não pretendem ser exaustivas, nem incluem fontes citadas pelo próprio Ó Cathasaigh; elas enfatizam novos trabalhos e interpretações conflitantes. A escassez de leituras adicionais em alguns casos indica que muito pouco foi feito sobre o assunto de Ó Cathasaigh desde que ele escreveu sobre ele - estes podem ser tópicos especialmente produtivos para pesquisas futuras. As novas edições e traduções dos primeiros textos irlandeses normalmente não são mencionadas na seção Leituras adicionais. Em vez disso, essa informação pode ser encontrada na lista de Obras Citadas para cada edição que Ó Cathasaigh cita,

a entrada também identifica quaisquer edições mais recentes que tenham aparecido, as quais têm suas próprias entradas nas Obras citadas.

E D I TO R I A L I N T E RV E N T I O N

Erros de impressão óbvios nas publicações originais (na ordem de “Rawlinson 5 B02” para “Rawlinson B 502” ou “parentesco” para “realeza”) foram silenciosamente corrigidos. Outras correções foram feitas apenas com o conhecimento e aprovação do autor. Quando uma afirmação no artigo original não é mais verdadeira, uma correção aparece entre colchetes. A grafia do inglês britânico foi alterada para o inglês americano, exceto nas citações. O irlandês ocasional foi alterado para o benefício dos leitores norte-americanos. A grafia de nomes próprios, como nomes e títulos de textos irlandeses, foi padronizada em todo o volume, exceto em citações da literatura secundária. As grafias são aquelas que Ó Cathasaigh prefere atualmente: Cúailnge em vez de Cúailgne é um exemplo. A grafia dos nomes varia ocasionalmente de acordo com a data do texto em discussão, portanto, as grafias Finn e Óengus são usadas para os caracteres em textos do irlandês antigo e médio, ao contrário de Fionn e Aonghus para os caracteres em textos irlandeses do início da era moderna, como The Pursuit of Diarmaid and Gráinne. As referências bibliográficas apareceram originalmente em vários formatos. Todos agora são expressos em notação entre parênteses. No entanto, para preservar a numeração original, não se julgou aconselhável eliminar quaisquer notas. Em um caso (“Gat e díberg em Togail Bruidne Da Derga”), as notas tiveram que ser renumeradas, pois a numeração foi reiniciada em todas as páginas do original. As obras de Ó Cathasaigh estão listadas em uma bibliografia separada antes das obras citadas.

Conforme explicado no texto conhecido como "O Caldeirão da Poesia" (L. Breatnach 1981 compare Kelly 2010), o Caldeirão do Conhecimento, Coire Sois (pronuncia-se aproximadamente "Corra Sosh"), é gerado de cabeça para baixo dentro

uma pessoa, e o conhecimento é distribuído a partir dela. Nos estágios anteriores - os Caldeirões de Goiriath e Érmae, que representam o estudo básico e intermediário - o caldeirão deve ser colocado na posição vertical para que possa ser preenchido com o conhecimento, sendo convertido em Coire Sois, o estágio mais elevado, pela ação da tristeza ou alegria. Incluída nesta alegria (fáilte) está fáilte dóendae ‘alegria humana’, da qual existem quatro tipos, o terceiro dos quais é “alegria pelas prerrogativas da poesia depois de estudá-la bem”. Esta descrição, tanto do caldeirão de distribuição de conhecimento quanto do que é necessário para criá-lo, parece apropriada para Tomás Ó Cathasaigh, um professor consumado cuja posição oficial de professor seria expressa em irlandês moderno como ollamh, a palavra antiga para o grau mais alto de fili ou poeta. A missão do fili não era simplesmente poesia, mas também o conhecimento de história, direito, filologia, folclore e literatura narrativa - competências diversas exemplificadas pelos ensaios reunidos neste livro. O subtítulo, “A Companion to Early Irish Saga,” não deve ser interpretado como uma reivindicação de exaustividade. Nem todas as antigas saga irlandesas existentes são sequer mencionadas nestas páginas, muito menos discutidas de forma abrangente. No entanto, o livro é um guia sábio e confiável para o corpus: ele cobre os agrupamentos do Ciclo, termos-chave, personagens importantes, temas recorrentes, estratégias retóricas e a lógica narrativa que esta literatura emprega e, portanto, constitui uma preparação exemplar para ler quase tudo no campo.

O conteúdo deste livro foi reproduzido de outras fontes, que são aqui reconhecidas com gratidão.“Mitos e lendas irlandesas: a primeira palestra de Anders Ahlqvist”, publicado pela primeira vez em Studia Celtica Fennica 2 (2005): 11–26, aparece com a gentil permissão da editora de Studia Celtica Fennica, Dra. Riitta Latvio. “The Semantics of síd”, publicado pela primeira vez em Éigse 17, no. 2 (1978): 137–55, aparece com a gentil permissão do editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. "Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative", publicado pela primeira vez em P. Ní Chatháin e M. Richter (eds.), Ireland and Europe: The Early Church, 291-307 (Stuttgart: Klett-Cotta, 1984), aparece com a gentil permissão do editor, Klett-Cotta Verlag. "The Concept of the Hero in Irish Mythology", publicado pela primeira vez em R. Kearney (ed.), The Irish Mind: Exploring Intellectual Traditions, 79–90 (Dublin: Wolfhound Press, 1985), aparece com a gentil permissão do volume editor, Prof. Richard Kearney. “O filho da irmã na literatura irlandesa primitiva”, publicado pela primeira vez em Peritia 5 (1986): 128–60, aparece com a gentil permissão do editor de Peritia, Prof. Donnchadh Ó Corráin. “Curse and Satire”, publicado pela primeira vez em Éigse 21 (1986): 10–15, aparece com a gentil permissão do editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach.

“A tríplice morte nas primeiras fontes irlandesas” foi publicado pela primeira vez no Studia Celtica Japonica n.s. 6 (1994): 53–75. "Early Irish Literature and Law: Lecture Presented the Annual Meeting of the Finnish Society of Sciences and Letters, April 27, 2007", publicado pela primeira vez em Sphinx (2007): 111–19, aparece com a gentil permissão do editor da Sphinx, Prof. Peter Holmberg, e da Sociedade Finlandesa de Ciências e Letras. “Cath Maige Tuired as Exemplary Myth”, publicado pela primeira vez em P. de Brún, S. Ó Coileáin e P. Ó Riain (eds.), Folia Gadelica: Essays Presented by Former Students to RA Breatnach, 1-19 (Cork: Cork University Press, 1983), aparece com a gentil permissão do editor, Cork University Press. “The Eponym of Cnogba”, publicado pela primeira vez em Éigse 23 (1989): 27–38, aparece com a gentil permissão do editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. “Knowledge and Power in Aislinge Óenguso”, publicado pela primeira vez em A. Ahlqvist e V. C´ apková (eds.), Dán do oide: Essays in Memory of Conn R. Ó Cléirigh, 431–38 (Dublin: Linguistics Institute of Ireland , 1997), aparece com a gentil permissão do Prof. Anders Ahlqvist em nome dos editores de volume. “Myths and Sagas:‘ The Wooing of Étaín ’”, publicado pela primeira vez em B. Ó Conchubhair (ed.), Why Irish? Irish Language and Literature in Academia, 55-69 (Galway: Arlen House, 2008), aparece com a gentil permissão do editor do volume, Prof. Brian Ó Conchubhair. “Táin Bó Cúailnge” (soletrado “Táin Bó Cúailgne”), publicado pela primeira vez em AD Hodder e RE Meagher (eds.), The Epic Voice, 129-47 (Westport, CT: Praeger, 2002), aparece com a gentil permissão de o pai da editora, ABC-CLIO. “Mythology in Táin Bó Cúailnge,” publicado pela primeira vez em HLC Tristram (ed.), Studien zur Táin bó Cuailnge, 114-32, ScriptOralia 52 (Tübingen: Gunter Narr Verlag, 1993), aparece com a gentil permissão do editor, Gunter Narr Verlag. “Táin Bó Cúailnge e o Direito Irlandês Antigo: The Osborn Bergin Memorial Lecture V (Endowed by Vernam Hull) Lecture Delivered 31st October 2003” foi publicado pela primeira vez pela Faculdade de Estudos Célticos da University College Dublin (2005). “Sírrabad Súaltaim e a Ordem da Fala entre os Ulaid”, publicado pela primeira vez em B. Smelik et al. (eds.), A Companion in Linguistics: A Festschrift for Anders Ahlqvist em seu sexagésimo aniversário, 80-91 (Nijmegen: Stichting

Uitgeverij de Keltische Draak, 2005), aparece com a gentil permissão do Dr. Rijcklof Hofman em nome dos editores de volume e do editor, Stichting Uitgeverij de Keltische Draak. “Ailill and Medb: A Marriage of Equals”, publicado pela primeira vez em Ruairí Ó hUiginn e Brian Ó Catháin (eds.), Ulidia 2: Proceedings of the Second International Conference on the Ulster Cycle of Tales, 46-53 (Maynooth: An Sagart , 2009), aparece com a gentil permissão do editor, Prof. Pádraig Ó Fiannachta (An Sagart). “Cú Chulainn, the Poets, and Giolla Brighde Mac Con Midhe,” publicado pela primeira vez em JF Nagy and LE Jones (eds.), Heroic Poets and Poetic Heroes in Celtic Tradition: A Festschrift for Patrick K. Ford, 291–305, CSANA Yearbook 4 - 5 (Dublin: Four Courts Press, 2005), foi publicado com a gentil permissão do então editor do Anuário CSANA, Prof. Joseph Nagy, e do editor, Four Courts Press. "Reflections on Compert Conchobuir and Serglige Con Culainn", publicado pela primeira vez em JP Mallory e G. Stockman (eds.), Ulidia: Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales, 85-89 (Belfast: December Publications, 1994 ), aparece com a gentil permissão do Prof. JP Mallory em nome dos editores de volume e do editor, December Publications. “A Expulsão dos Déisi”, publicado pela primeira vez no Jornal da Sociedade Histórica e Arqueológica de Cork 110 (2005): 68– 75, aparece com a gentil permissão do editor convidado, Dr. Kevin Murray, e do Conselho do Cork Historical and Archaeological Society. "On the LU Version de 'The Expulsion of the Déisi'", publicado pela primeira vez em Celtica 11 (1976): 150–57, aparece com a gentil permissão dos editores de Celtica, Prof. Fergus Kelly e Prof. Malachy McKenna, e do editor, o Dublin Institute for Advanced Studies. “The Déisi and Dyfed”, publicado pela primeira vez em Éigse 20 (1984): 1– 33, aparece com a gentil permissão do editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. “The Theme of lommrad in Cath Maige Mucrama”, publicado pela primeira vez em Éigse 18, no. 2 (1981): 211–24, aparece com a gentil permissão do editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. “The Theme of ainmne in Scéla Cano meic Gartnáin”, publicado pela primeira vez em Celtica 15 (1983): 78–87, aparece com a gentil permissão dos editores de Celtica, Profs. Fergus Kelly e Malachy McKenna, e do editor, o Dublin Institute for Advanced Studies.

“The Rhetoric of Scéla Cano meic Gartnáin”, publicado pela primeira vez em D. Ó Corráin, L. Breatnach e KR McCone (eds.), Sages, Saints and Storytellers: Celtic Studies in Honor of Professor James Carney, 233–50 (Maynooth : An Sagart 1989), aparece com a gentil permissão do editor, Prof. Pádraig Ó Fiannachta (An Sagart). “The Rhetoric of Fingal Rónáin”, publicado pela primeira vez em Celtica 17 (1985): 123–44, aparece com a gentil permissão dos editores de Celtica, Profs. Fergus Kelly e Malachy McKenna, e do editor, o Dublin Institute for Advanced Studies. “On the Cín Dromma Snechta Version of Togail Brudne Uí Dergae,” publicado pela primeira vez em Ériu 41 (1990): 103–14, aparece com a gentil permissão dos editores de Ériu e da Royal Irish Academy. “Gat e díberg em Togail Bruidne Da Derga”, publicado pela primeira vez em A. Ahlqvist et al. (eds.), Celtica Helsingiensia: Proceedings from a Symposium on Celtic Studies, 203–13, Commentationes Humanarum Litterarum 107 (Helsinki: Societas Scientiarum Fennica, 1996), aparece com a gentil permissão do Prof. Anders Ahlqvist em nome dos editores de volume . “The Oldest Story of the Laigin: Observations on Orgain Denna Ríg,” publicado pela primeira vez em Éigse 33 (2002): 1–18, aparece com a gentil permissão do editor de Éigse, Prof. Pádraig Breatnach. “Sound and Sense in Cath Almaine”, publicado pela primeira vez em Ériu 54 (2004): 41–47, aparece com a gentil permissão dos editores de Ériu e da Royal Irish Academy. “Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne”, publicado pela primeira vez em Léachtaí Cholm Cille 25 (1995): 30– 46, aparece com a gentil permissão do editor de Léachtaí Cholm Cille, Prof. Pádraig Ó Fiannachta. A tradução é do autor, Tomás Ó Cathasaigh. Somos imensamente gratos ao Prof. Declan Kiberd pelo prefácio, e ao Prof. Thomas Charles-Edwards e à Dra. Fiona Edwards pela criação dos mapas.

As abreviaturas usadas em apenas um artigo são definidas nesse artigo. Anecd. BBCS BUD

CA CCC CCSH CConch CDS CMCS CMM CMT DIAS DIL

Osborn Bergin et al., Eds. 1907–13. Anecdota de Manuscritos Irlandeses. 4 vols. Halle a. S .: Max Niemeyer. Boletim do Conselho de Estudos Celtas Orgain Brudne Uí Dergae (Nettlau 1893, 151–52 Thurneysen 1912–13, 1:27 V. Hull 1954a S. Mac Mathúna 1985, 449 f.) Cath Almaine (Ó Riain 1978) Compert Con Culainn (van Hamel 1933) Estudos Comparativos em Sociedade e História Compert Conchobuir (V. Hull 1934) Cín Dromma Snechta (i) (ms perdida) Cambridge / Cambrian Medieval Celtic Studies Cath Maige Mucrama (O Daly 1975) Cath Maige Tuired (Stokes 1891b Gray 1982) Instituto de Dublin para Estudos Avançados EG Quin (edição geral, 1953–75) et al. 1913–76. (Contribuições para a) Dicionário da Língua Irlandesa. Dublin: Royal Irish Academy. Compact ed. (1983). Versão online em http://www.dil.ie. Études Celtiques xxv

LU LU Met. Dind. NUI PBA PHCC PMLA PRIA RC SC SH SLH SPAW TBC I

“The Expulsion of the Déisi” Egerton (classificação de mss. Realizada pela Biblioteca Britânica) caso genitivo Julius Pokorny, ed. 1948–69. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Berna: Francke. Whitley Stokes e Ernst Windisch, eds., Trad. 1880–1909. Irische Texte mit Übersetzungen und Wörterbuch. 4 vols. Leipzig: S. Hirzel. Irish Texts Society Journal da Cork Historical and Archaeological Society Journal of Indo-European Studies Kinsella (1970) Kuhns Zeitschrift (Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung) J. Vendryes, ed. 1959–. Lexique étymologique de l’irlandais ancien. 7 vols. Dublin: DIAS / Paris: Centre National de la Recherche Scientifique. R. I. Best, Osborn Bergin, M. A. O’Brien e A. O’Sullivan, eds. 1954–84. O Livro de Leinster, anteriormente Lebar na Núachongbála. 6 vols. Dublin: DIAS. Lebor na hUidre (Royal Irish Academy MS 23 E 25) R. I. Best e Osborn Bergin, eds. 1929. Lebor na hUidre: Livro da Vaca Dun. Dublin: DIAS. E. J. Gwynn, ed., Trad. 1903–35. The Metrical Dindshenchas. 5 vols. Dublin: DIAS. Proceedings of the British Academy Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium Proceedings of the Modern Language Association Anais da Royal Irish Academy Revue Celtique Studia Celtica Studia Hibernica Scriptores Latini Hiberniae Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften Cecile, ed. , trad. 1976. Táin Bó Cúailgne: Recensão I. Dublin: DIAS.

Cecile O’Rahilly, ed., Trad. 1967. Táin Bó Cúalgne do Livro de Leinster. Dublin: DIAS. Togail Bruidne Da Derga (Knott 1935) Tochmarc Étaíne, parte 1 (Bergin e Best 1934–38) Whitley Stokes e John Strachan, eds., Trad. 1901–3. Thesaurus Palaeohibernicus: Uma coleção de glosas do irlandês antigo, Scholia, prosa e verso. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press. J. P. Mallory e Gerard Stockman, eds. 1994. Ulidia: Proceedings of the First International Conference on the Ulster Cycle of Tales. Belfast: Publicações de dezembro. Ruairí Ó hUiginn e Brian Ó Catháin, eds. 2009. Ulidia 2: Proceedings of the Second International Conference on the Ulster Cycle of Tales. Maynooth: An Sagart. O Livro Amarelo galês de Lecan (Trinity College Dublin MS 1318 [= H 2.16]). Zeitschrift für Celtische Philologie

Ulster Cúa Mag ilnge Muirthemne

Mapa 1. Províncias e regiões do início da Irlanda.

Almu: a Colina de Allen, Co. Kildare Beann Ghulban: Benbulben, Co. Sligo (ver cap. 31) Brí Léith: perto de Ardagh, Co. Longford (ver cap. 12) Cashel: Cashel, Co. Tipperary Cruachu: Rathcroghan, Co. Roscommon Dind Ríg: perto de Leighlinbridge em Co. Carlow (ver cap. 29) Dún Sobairche: Dunseverick, Co. Antrim (ver cap. 26) Durlas Gúairi (ver cap. 25) Emain Macha: Forte Navan, Co. Armagh Loch mBél Dracon: Lough Muskry, Co. Tipperary (ver cap. 11) Mag Tuired: Moytirra, Co. Sligo (ver esp. cap. 9) Tech Moling: St. Mullins, Co. Carlow (ver cap. 7) Tech nDuinn 'a casa de Donn': An Tarbh 'o touro' de Co. Kerry (ver cap. 10) Temair: o Colina de Tara, Co. Meath

Mapa 2. Rios e lugares significativos mencionados no texto.

Benn Étair: Howth (ver cap. 31) Bruig na Bóinne: Newgrange no Boyne

Cnogba: Knowth (ver cap. 10) Temair: a colina de Tara

Mapa 3. Temair (Tara) e arredores.

Introdução Mitos e lendas irlandesas (2 0 0 5)

Um imenso corpo de tradição narrativa chegou até nós em manuscritos irlandeses, e os primeiros contos que sobreviveram provavelmente datam do sétimo ou início do oitavo século. A alfabetização em vernáculo chegou cedo à Irlanda. Sabemos que havia cristãos na Irlanda em 431 d.C. porque o papa Celestino lhes enviou um bispo naquele ano. Esses cristãos irlandeses devem ter tido homens alfabetizados em latim. No entanto, algum grau de alfabetização na língua irlandesa estava presente ainda antes do século V: a evidência disso é encontrada na natureza do alfabeto ogame. Os registros mais antigos da língua irlandesa que sobreviveram são inscrições ogâmicas gravadas em pedra. Cerca de quatrocentas dessas inscrições sobrevivem e geralmente consistem em um nome pessoal no caso genitivo, acompanhado, na maioria das vezes, pelo nome do pai dessa pessoa ou de outro ancestral. 1

As primeiras inscrições datam provavelmente dos séculos V e VI, e algumas podem pertencer ao quarto (McManus 1991, 40). A invenção do alfabeto ogame não pode ser posterior ao século IV (McManus 1991, 41), e Anders Ahlqvist (1983, 10) sugeriu que ele pode datar do final do segundo século ou do início do terceiro. Não sabemos nada sobre a identidade do inventor desse alfabeto, mas podemos ter certeza de que ele sabia latim e que sua invenção implicou uma análise da língua irlandesa. É possível que o ogam tenha sido usado para inscrever em tábuas de madeira o que D. A. Binchy (1961, 9) chamou de “um tipo elementar de literatura escrita”, mas nada desse tipo sobreviveu. As únicas tabuinhas que temos são seis que foram encontradas em Springmount Bog (perto de Ballymena, Condado de Antrim) em 1913: foram datadas dos últimos anos do século VI (Ó Cuív 1984, 87) e contêm partes dos salmos em latim. A literatura que sobrevive do início do período irlandês, em irlandês e em latim, é produto de uma elite intelectual que incluía estudiosos eclesiásticos e poetas eruditos (filid, singular fili). Os filid eram os mais prestigiosos dos áes dána (“homens de arte”) no início da Irlanda: eles eram altamente treinados e seu poder residia em grande parte em seu papel de fornecedores de elogios e acusações. O filid parece ter chegado a um acordo mais cedo com a igreja. O santo monástico do século VI Colum Cille (Columba) é tradicionalmente representado como um defensor do filid, e isso parece ter uma base histórica. Na vida de Colum Cille, escrita no século VII por seu parente Adomnán, Colum Cille é retratado como um patrono dos poetas de língua irlandesa: ele os entretinha e os convidava a cantar canções de sua própria composição. Colum Cille foi o tema da Amra Choluim Chille ‘A Eulogia de Colum Cille’, que é atribuída ao fili Dallán Forgaill e é geralmente considerada como tendo sido composta logo após a morte do santo. Outro poeta considerado emblemático da “fusão da tradição nativa e do cristianismo na Irlanda do século VI” (Watkins 1976a, 275) é Colmán mac Lénéni (falecido por volta de 606). Colmán foi um fili que se tornou clérigo tarde na vida. Alguns fragmentos de sua obra foram preservados, e em uma das quadras sobreviventes datando claramente de seu tempo como clérigo, Colmán usa uma linguagem legal para dizer que seu poema não foi composto para recompensa terrena, mas sim para a graça de Deus ( Watkins 1976a, 274-75). A palavra usada para "graça" neste contexto não é (como se poderia esperar) um empréstimo do latim, mas sim uma palavra irlandesa nativa rath que é usada para o feudo dado por um senhor a seu vassalo ou "cliente". O talento e habilidade de Colmán como

um fili, que ele vinha usando a serviço de reis seculares, será doravante dedicado ao louvor de Deus. As indicações são de que no início da Irlanda contar histórias era uma função do filid, mas não podemos dizer qual pode ter sido a relação entre as histórias narradas pelo filid e aquelas que sobrevivem nos manuscritos. Alguns estudiosos enfatizaram aquelas características do material que refletem uma herança da cultura céltica ou mesmo proto-indo-européia, enquanto outros escolheram destacar o caráter inovador dos contos e as influências eclesiásticas e latinas em sua formação. Essas posições não precisam ser mutuamente exclusivas. No que tenho a dizer, irei me referir de vez em quando às características herdadas do material, mas também terei o cuidado de apontar as maneiras pelas quais a literatura narrativa está em harmonia com as leis e a literatura sapiencial. Os contos irlandeses foram classificados de acordo com seus títulos. Alguns deles têm a ver com eventos importantes na vida de um indivíduo, como comperta ("concepções"), aitheda ("fugas"), tochmarca ("galanteios"), echtrai ("expedições [para o outro mundo]") , immrama (“viagens marítimas”) e aitte / aideda (“mortes violentas”). Outros relatam eventos importantes ou cataclísmicos na história social e política de grupos populacionais, como catha ("batalhas"), tomadmann ("erupções [de lagos ou rios]"), tochomlada ("migrações"), oircne ("massacres, destruição ”), togla (“ destruição ”) e tána bó (“ invasão de gado ”). Os comentaristas modernos acharam conveniente classificar o material de acordo com os ciclos. O Ciclo Mitológico lida com os deuses e deusas, e eu preferiria falar dele como os Ciclos dos Deuses e Deusas (cf. “Cath Maige Tuired como Mito Exemplar”, capítulo 9 neste volume). O Ciclo do Ulster retrata uma Idade Heróica no passado da Irlanda e celebra os atos de uma casta guerreira.O Ciclo Feniano também relata os feitos heróicos de guerreiros, mas estes são guerreiros-caçadores, e os Ciclos Ulster e Feniano “diferem profundamente em seus personagens, seu meio, seu ethos e sua proveniência” (Rees e Rees 1961, 62). Os Ciclos dos Reis enfocam a vida de reis pré-históricos e históricos, e têm a ver também com as atividades de santos e poetas. A igreja irlandesa também produziu um número formidável de Vidas de Santos, primeiro em latim e depois em irlandês. O que me proponho a fazer nesta introdução é enfocar alguns dos textos mais importantes. O relato que farei do material será um tanto pessoal, e não tenho dúvidas de que meus preconceitos serão

facilmente aparente. Começo com Cath Maige Tuired, “A Batalha de Mag Tuired” (E. Gray 1982), que é de comum acordo o mais importante de nossos contos mitológicos. O texto que chegou até nós parece ser uma obra composta elaborada por um redator do século XI ou XII principalmente a partir de material do século IX (Murphy 1955a, 19), e trata de um conflito entre os Túatha Dé Danann e os Fomoiri, culminando em uma grande batalha em Mag Tuired (Moytirra, Condado de Sligo), na qual os Túatha Dé Danann são vitoriosos. Esta batalha está incluída no esquema da pré-história lendária que veio a ser conhecido como Lebor Gabála Érenn, "O Livro da Tomada da Irlanda", muitas vezes referido como "O Livro das Invasões" e que fala de seis invasões pré-históricas da Irlanda (Rees e Rees 1961, 104). Também se preocupa com a origem das características físicas, limites e nomes, e com a gênese dos costumes e instituições irlandesas. As últimas três “invasões” foram as dos Fir Bolg, dos Túatha Dé Danann e dos Filhos de Míl ou Gaels. A “primeira” batalha de Mag Tuired foi travada entre os Túatha Dé Danann e os Fir Bolg. Nosso texto se preocupa com a “segunda” batalha, na qual os Túatha Dé Danann venceram os Fomoiri. Os Túatha Dé Danann ("As Tribos da Deusa Danu") são em grande parte reflexos irlandeses dos deuses dos celtas, e é possível ver entre eles algumas sugestões de um panteão celta (Mac Cana 1970, 23-41) . Os Fomoiri, cujo nome deriva de fo ‘sob’ + mor ‘espectro’, são personagens malévolos e um tanto sombrios. O herói do Túatha Dé Danann, o jovem deus que os conduz à vitória em Mag Tuired, é Lug, o reflexo irlandês de um deus celta que é comemorado em vários topônimos continentais e cujo equivalente galês é chamado Lleu. De acordo com Cath Maige Tuired, o Túatha Dé Danann rei da Irlanda, Núadu, teve um braço decepado em batalha. Ele teve que renunciar à realeza, pois um rei irlandês era obrigado a ser imaculado. Ele foi sucedido - por ordem das mulheres do Túatha Dé Danann - por Bres, cujo relacionamento com o Túatha Dé Danann era por meio de sua mãe. Seu pai era dos Fomoiri: ele veio pelo mar para a Irlanda, engravidou a mãe de Bres e a deixou. Bres provou ser um rei totalmente indigno, e o Túatha Dé Danann o forçou a abdicar. Nesse ínterim, Núadu recebeu um braço de prata e tornou-se rei novamente. Bres foi para o exílio e reuniu um grande exército para invadir a Irlanda. Em Cath Maige Tuired, Lug chega como um estranho a Tara, tradicionalmente a residência dos reis da Irlanda, e busca admissão na corte de Núadu. Ele se opõe a um funcionário de Núadu, que lhe pede repetidamente para nomear

uma habilidade que o habilitaria a entrar em Tara. Lug nomeia um número notável de habilidades, uma por uma, e é informado a cada vez que já existe um praticante dessa habilidade em Tara. Ele não deve ser derrotado, no entanto: ele pergunta se há alguém em Tara que possui todas essas habilidades, e é claro que essa pessoa não existe. O rei então decreta que Lug deve ser admitido em Tara. A princípio, Lug se senta no lugar do sábio, mas Núadu decide que Lug será o único a libertar o Túatha Dé Danann das depredações dos Fomoiri. Ele, portanto, troca de lugar com Lug, que se torna rei. O pai de Lug era Cían do Túatha Dé Danann e sua mãe era filha de Balar dos Fomoiri. Balar tinha um olho destrutivo que incapacitaria um exército inteiro se olhasse para ele. No ato decisivo da batalha, Lug joga uma funda no olho de Balar que a carrega em sua cabeça, de modo que são os Fomoiri que olham para ela. Balar morre e, ao matar seu próprio avô materno, Lug garante a vitória para o Túatha Dé Danann. Ele vai poupar a vida de Bres, e em troca Bres tem que revelar os segredos de arar, semear e colher. Cath Maige Tuired é a versão irlandesa da Guerra dos Deuses, um tema indo-europeu que é bem conhecido na mitologia grega e escandinava e pode ser visto na mitologia indiana e persa também. Georges Dumézil interpretou este tema em termos da estrutura tripartida que ele postulou para a ideologia proto-indo-européia. Isso compreende três funções: o sagrado, incluindo a força física da soberania e uma terceira função, a fertilidade, que inclui a produção de alimentos.1 Na Guerra dos Deuses, Dumézil vê uma competição entre um grupo que é competente na primeira e segunda funções e outro que é competente no terceiro. O primeiro desses grupos vence o segundo e o incorpora, alcançando competência em todas as três funções. Na versão irlandesa, os Túatha Dé Danann não incorporaram o Fomoiri derrotado, mas adquiriram competência na agricultura quando a batalha acabou e Lug arrancou os segredos da lavoura, da semeadura e da colheita de Bres (Dumézil 1968, 289-90 ) Além disso, Lug obtém vitórias sobre Núadu (que tenta excluir Lug do trono da realeza em Tara), Balar (no campo de batalha) e Bres (que é obrigado a revelar os segredos da agricultura em troca de sua vida): em nessa sequência, ele estabelece sua preeminência em realeza, força física e produção de alimentos, abrangendo, assim, todos os três domínios que pertencem à estrutura tripartida (ver “Cath Maige Tuired como mito exemplar”, capítulo 9 deste volume).

O reinado de Bres contrasta com o de Lug. Sua relação com o Túatha Dé Danann é contratual e, como Dumézil (1943, 230-41) viu, seu fracasso em cumprir suas obrigações para com seu povo sinaliza a quebra do contrato social: um rei é obrigado a mostrar generosidade para seus súditos, e Bres se recusa a fazê-lo. O que está em questão aqui é a relação entre rí e túath. Havia uma hierarquia de reis no início da Irlanda, mas mesmo o mais poderoso dos reis era basicamente governante de um único túath (Byrne 1973, 41). O par recíproco túath e rí é de origem indo-européia: a pequena unidade tribal (* teuta¯-) governada por um poderoso chefe (* reg-) pertence ao léxico reconstruído do indo-europeu (Watkins 2000, xxxiv). Em Cath Maige Tuired, os Túatha Dé Danann são chamados de Túatha Dé ou Túath Dé, mas nas partes do texto que contam o reinado de Bres, o singular é sempre usado. Além disso, a eleição de Bres para a realeza é descrita em linguagem técnica legal: para as obrigações que o rei deve cumprir para com seu povo, a palavra usada é folad, e é sua falha a este respeito que leva seu túath a depor ele (ver mais adiante, “O Filho da Irmã na Literatura Irlandesa Primitiva”, capítulo 5 deste volume). Thomas CharlesEdwards (1994) mostrou que o tratado da lei irlandesa Críth Gablach descreve um contrato entre o rei e o povo: o rei tem obrigações (folad) para com seu povo, e eles têm obrigações para com ele. Ele observou que a abordagem contratual da realeza em Críth Gablach dificilmente terá suas raízes no direito canônico, "nem deve ser explicada por qualquer influência do pensamento político grego ou romano, pois origina-se de ideias nativas de senhorio e contrato" (CharlesEdwards 1994, 119). Podemos acrescentar aqui que essas mesmas "ideias nativas de senhorio e contrato" encontram expressão narrativa no relato do reinado de Bres em Cath Maige Tuired. Uma preocupação ideológica igualmente importante em Cath Maige Tuired é a de parentesco e o contraste entre Lug, que é parente dos Túatha Dé Danann por meio de seu pai, e Bres, que é parente deles por meio de sua mãe. Bres é o que é conhecido como "filho da irmã" e os Túatha Dé Danann são seus parentes maternos. O poeta do século VIII Blathmac, filho de Cú Brettan, filho de Congus dos Fir Rois, no que hoje é o Condado de Monaghan, escreveu longamente sobre Cristo em verso que dirigiu à mãe de Cristo, Maria (Carney 1964). Para ele, Jesus era um "filho da irmã" dos israelitas e matá-lo foi fingal, que é o crime de matar um membro de sua própria parentela. Este foi um crime particularmente hediondo no início da Irlanda, pois era dever dos parentes vingar a morte de um de seus membros,

e isso não seria praticável se o autor do crime fosse ele próprio um parente. Em Cath Maige Tuired, Bres fracassa com seus parentes maternos na apresentação de Blathmac da história de Cristo, os israelitas fracassam com o filho de sua irmã. Posso acrescentar que Blathmac também vê o assassinato de Cristo como um repúdio de sua obrigação legal para com ele como senhor (veja novamente "O Filho da Irmã", capítulo 5 neste volume). A estrutura conceitual de Cath Maige Tuired se reflete na maneira como um poeta irlandês do século VIII interpretou e apresentou a vida de Cristo, e também em Críth Gablach, que Charles-Edwards (1986, 73) descreveu como “um dos poucas peças importantes de análise social no início da Europa medieval. ” Pelo menos alguns dos conteúdos de Cath Maige Tuired foram herdados da tradição oral, mas a ideologia que expressa era claramente de interesse vital na comunidade cristã alfabetizada da Irlanda primitiva.

O Ciclo do Ulster celebra as façanhas dos guerreiros do Ulaid (Ulstermen), e especialmente os de Cú Chulainn. O rei do Ulster é Conchobor, e sua corte está em Emain Macha (agora Forte Navan, perto de Armagh). Há um estado de guerra endêmica entre os Ulstermen e o povo de Connacht, governado por Ailill e Medb, sua corte fica em Crúachu (agora Rathcroghan no condado de Roscommon). A data tradicional dos heróis do Ulster é o século antes de Cristo. A peça central do ciclo é Táin Bó Cúailnge, “The Cattle-Raid of Cooley,” frequentemente referido como o Táin (TBC I Kinsella 1970). Conta a história de uma invasão do Ulster por um grande exército (“os homens da Irlanda”) liderado por Medb e Ailill e seu objetivo é retirar o Touro Brown da península de Cooley no que hoje é o Condado de Louth. A incursão dura três meses de inverno, durante esta época os homens do Ulster estão debilitados, e sua defesa recai sobre Cú Chulainn. Agrupado ao redor do Táin, há um grupo de previsões (remscéla), que fornecem informações básicas sobre as circunstâncias em que a invasão ocorreu e os personagens que estiveram envolvidos em ambos os lados. Uma das previsões é Compert Con Culainn, “How Cú Chulainn Was Begotten” (trad. Kinsella 1970, 21-25). Cú Chulainn teve um pai divino, Lug, e um humano, Súaltaim. De acordo com sua história de nascimento, alguns pássaros visitaram Emain Macha e devoraram sua vegetação até as raízes. Os homens do Ulster perseguiram os pássaros, o que os levou a Bruig na Bóinne (Newgrange e monumentos associados na curva do Boyne). No

literatura irlandesa primitiva Bruig na Bóinne é uma localização do Outro mundo. Uma criança nasceu durante a noite, e a irmã de Conchobor, Dechtine, levou a criança de volta para Emain. A criança morreu, e Lug apareceu para Dechtine em um sonho dizendo a ela que ele era o pai da criança e havia implantado a mesma criança em seu útero. Ele disse a ela que o menino se chamaria Sétantae. Quando Dechtine estava visivelmente grávida, Conchobor a prometeu noivado com Súaltaim. Ela estava com vergonha de ficar grávida para a cama do marido e abortou o menino. Então ela dormiu com Súaltaim: ela concebeu novamente e deu à luz um filho, Sétantae, que mais tarde recebeu o nome de Cú Chulainn. Este é um dos mais notáveis ​​dos muitos comperta irlandês (Rees e Rees 1961, 213-43). O herói tem uma concepção tríplice. Ele é gerado pela primeira vez em Bruig na Bóinne por Lug em seu consorte não nomeado do Outro Mundo, então em Emain por Lug em Dechtine e finalmente por Súaltaim em Dechtine. Na primeira concepção, os pais são ambos divinos, na terceira ambos são humanos. Na segunda concepção, o pai é divino e a mãe humana. Vemos nesta sequência como o herói medeia a oposição entre Deus e o homem. Foi demonstrado que a vida de muitos heróis tradicionais segue um enredo ou padrão amplamente uniforme, que às vezes é chamado de biografia heróica. A concepção e o nascimento do herói é uma parte essencial do padrão. Outros episódios da heróica biografia de Cú Chulainn são seus "atos de infância", que são recontados durante a invasão do gado no Táin Tochmarc Emire, "A corte de Emer", que conta como ele superou obstáculos formidáveis ​​para ganhar a mão de Emer in casamento Serglige Con Culainn, “The Wasting Sickness of Cú Chulainn”, que trata de suas aventuras no Outromundo e a história de sua morte violenta. Vimos que Lug, o pai de Cú Chulainn, era um herói entre os deuses e que se distinguia como rei, guerreiro e no domínio da produção de alimentos. Cú Chulainn, por outro lado, é um herói marcial. As velhas palavras para tal herói “expressam as noções de fúria, ardor, tumescência, velocidade. O herói é o furioso que possui sua própria energia tumultuada e ardente ”(Sjoestedt 1949, 58–59). Este aspecto do herói é expresso de forma mais dramática no ríastrad de Cú Chulainn, a distorção física que se apodera dele quando está com raiva, e para a qual Kinsella usa o termo inspirado "espasmo de dobra". O ethos marcial do Ciclo de Ulster também é visto no culto ao lobo que está por trás dos nomes: o rei, Conchobor, é o "Cão que deseja o lobo", o grande guerreiro Conall (Cernach) é

o “Cão / Lobo-Poderoso” e o próprio Cú Chulainn é o “Cão / Lobo de Culann”. Um dos episódios iniciáticos de “Boyhood Deeds” conta como Sétantae enfrentou um feroz masti ff e o abateu com as próprias mãos. O herói assume o papel e o nome do cão vencido: doravante, ele é “O Cão de Culann”. Cú Chulainn recebeu seu treinamento como guerreiro do Scáthach amazônico. Ele é um mestre supremo das artes marciais, com um repertório formidável de “feitos” (TBC I, 173). Durante sua defesa do Ulster, Cú Chulainn enfrenta vários oponentes em um único combate, mas o maior deles é seu irmão adotivo Fer Diad. Ele também foi treinado por Scáthach, e em seu encontro no Táin os irmãos adotivos realizam as proezas que aprenderam com ela. No final, Cú Chulainn consegue a vitória usando um feito que foi ensinado apenas a ele: o uso de uma estranha arma conhecida como gae bolga que entra em um corpo como uma única farpa, mas uma vez dentro torna-se vinte e quatro. Ele é notável por suas palavras, bem como por seus atos: nos combates individuais, ele mostra sua destreza verbal, bem como coragem e habilidade. Ele anseia por fama acima de tudo: contanto que seu nome viva depois dele, ele se contentará com uma vida curta. Mas sua motivação no Táin está longe de ser puramente egoísta. Ele é ferozmente leal ao irmão de sua mãe. Os homens do Ulster estão de acordo com Cú Chulainn em sua condalbae (amor aos parentes), e isso eu acredito que é o que determina o resultado da invasão do gado, trazendo a vitória para os homens do Ulster sobre os invasores.

Finn mac Cumaill (Mod. Ir. Fionn Mac Cumhaill) é o líder de um bando (ou bandos) de guerreiros-caçadores. A palavra irlandesa para essa banda era fían, e é daí que o Ciclo Feniano (Prime Ir. Fíanaigecht, Mod. Ir. Fiannaíocht) deriva seu nome. Ele relata as façanhas de Finn e de seus seguidores, enquanto eles caçam, lutam, conduzem incursões e vivem uma vida nômade ao ar livre. Às vezes é chamado de Ciclo Finn, e ainda outro nome para ele é Ciclo Ossiânico, em homenagem ao filho de Finn, Oisín, cuja forma gaélica escocesa é Oisean. Os textos mais antigos, muito curtos, datam do século VII em diante. O século XII viu a composição de Acallam na Senórach, “O Colóquio dos Antigos Homens”, e a formação de uma literatura de baladas sobre a Fíana. Acallam na Senórach foi recentemente traduzido por Ann Dooley e Harry Roe como Tales of the Elders of Ireland (1999). Baladas e poemas continuaram a ser compostos após o século XII e lá

também eram novos contos em prosa. O material feniano é abundantemente representado na tradição popular do século XX. Este se tornaria o mais conhecido dos ciclos fora da Irlanda e da Escócia, graças ao escocês James Macpherson. Ele publicou duas obras, Fingal (1762) e Temora (1763), e afirmou que elas foram traduzidas de poemas épicos compostos por "Ossian" nos séculos III e IV dC. Enquanto um vigoroso debate ocorreria quanto à autenticidade dessas obras , eles desfrutaram de uma enorme moda na Europa romântica, e os nomes de Fingal (a versão de Finn de Macpherson), Ossian e o filho de Ossian, Oscar, eram amplamente conhecidos no século XIX (Knott e Murphy 1966, 145–46). Finn foi designado para um lugar na história sintética que foi inventada nas escolas irlandesas: ele é dito ter sido o capitão da soldadesca profissional de Cormac mac Airt no início do século III DC Gerard Murphy aponta (Knott e Murphy 1966, 147 - 48) que ambas as histórias mais antigas sobre Finn e folclore moderno apontam definitivamente para Finn ter sido originalmente uma figura mitológica, e ele mostra que Finn é comparável em alguns aspectos importantes ao deus Lug. Assim como Lug se opõe a Balar caolho, cujo olho costumava queimar tudo o que olhava diretamente, Finn também tem como principal oponente Áed, que foi apelidado de Goll: Áed significa "fogo" e Goll significa "caolho". A oposição de Finn ao que Rees e Rees chamaram de "um queimador malévolo sobrenatural" (1961, 66) é um elemento recorrente no ciclo.Uma das manifestações deste queimador é Aillén mac Midna que, soprando fogo de sua boca, queimou Tara a cada Samain (Halloween). Finn mata Aillén quando ele está prestes a escapar para uma síd ‘Habitação do Outro Mundo’ (Dooley e Roe 1999, 52-54). Outro ponto de comparação, que foi observado por Alwyn e Brinley Rees, é que Finn expulsa do síd de Almu seu avô materno, Tadg filho de Núadu, que foi responsável pelo assassinato do pai de Finn por Goll / Áed, e aquele em contos registrados no período moderno, Balar (que, devemos lembrar, é o avô materno de Lug) é responsável pela morte do pai de Lug.2 Como Cú Chulainn, Finn é creditado com uma série de "atos de infância" (Nagy 1985, 209–18), para o qual dependemos do que Murphy descreve como o "relato mal construído, mas valioso" de um texto incompleto em um manuscrito do século XV (Knott e Murphy 1966, 156). Finn, somos informados, nasceu após a morte de seu pai, e ele foi criado secretamente na selva por duas mulheres guerreiras (fénnidi) porque sua vida foi

em perigo. Ele é triunfante em competições com outros meninos, mostra-se superior aos mais velhos na caça de veados e adquire armas e derrota uma fera. Ele vinga a morte de seu pai e adquire o tesouro de seu pai. Ele então passa a adquirir sabedoria: ele estuda o ofício da poesia com Finn Éices (“Finn o Poeta”). Um dia ele queima o polegar no “salmão da sabedoria” e quando ele morde o polegar, a verdade é revelada a ele. O “polegar da sabedoria” é dele a partir de então. Outra aventura definidora o aguarda: ele mata Aed, filho de Fidga, com uma lança venenosa que ele adquiriu de Fíacail (“Dente”) filho de Conchenn (“Cabeça de Cachorro”), uma lança que, se deixada no síd, poderia causar raiva na terra. Esta é a aventura de Finn em Samain: ele age quando os síde estão abertos e o assassino Aed está passando de um síd para outro. Finn adquire a lança como recompensa por seu maravilhoso feito. Os “atos de infância” de Cú Chulainn e de Finn os definem como heróis. E vemos nessas aventuras que o heroísmo de um será muito diferente do do outro. Como Nagy (1984) mostrou, os "atos de infância" de Cú Chulainn têm a ver com a integração do herói na sociedade do Ulster, enquanto os de Finn enfatizam seu caráter extra-social. Sjoestedt fez uma distinção entre “o herói da tribo” (Cú Chulainn) e “os heróis fora da tribo” (os guerreiros fían). Essa distinção ganhou ampla aceitação, e é apropriado citar as observações de Sjoestedt com certa extensão: Passando da lenda de Cú Chulainn às lendas da Fíana, tem-se a impressão de entrar em um mundo heróico que não é apenas diferente daquele de que o herói tribal se move, mas é irreconciliável com ele. Os dois corpos de tradição têm algumas concepções em comum: a mesma fusão de guerreiro e mágico na pessoa de heromagos, o mesmo ir e vir constante entre o mundo dos homens e o mundo de Síde, entre o sagrado e o profano. Mas em outros aspectos o contraste parece completo. Não é apenas uma diferença de caráter formal, detalhes de maneiras, técnicas de guerra, aqui a pé ou a cavalo, ali em uma carruagem é uma diferença de função,. . . da posição que o herói ocupa na sociedade e no mundo. Cú Chulainn encontra seu lugar com bastante naturalidade, embora seja um lugar dominante, na sociedade celta como a conhecemos, não apenas das sagas, mas também da história. . . . Finn com seus bandos de guerreiros (fíana) está por definição fora das instituições tribais: ele é a negação viva do espírito que os domina. (Sjoestedt 1949, 81)

Estudos recentes exploraram até que ponto fíannas, a atividade do fían, está fora das instituições tribais, e essa exploração se concentrou principalmente em díberg, que tem o significado de "bandoleiro", e em irlandês antigo denota em particular a atividade de organização bandos de assassinos que tinham seu próprio código de conduta, envolvendo um voto de maldade e o uso de marcas diabólicas. McCone (1986, 6) sugere que "fíannas denotava atividade fían em geral, enquanto díberg tinha uma referência mais especializada a um aspecto particularmente desagradável que os primeiros clérigos tendiam a enfatizar a fim de desacreditar a instituição como um todo." Ele também observou que em algumas fontes nenhuma diferença significativa é feita entre ser membro de um fian e a prática de díberg (McCone 1986, 4-5). Uma dessas fontes é "The Destruction of Da Derga’s Hostel", que discutirei em breve.

Entre os muitos reis que aparecem nos Ciclos dos Reis, Cormac mac Airt e Conaire Mór, dois reis lendários de Tara, são de especial interesse. Cormac, filho de Art e neto de Conn das Cem Batalhas, é um ancestral de prestígio dos Uí Néill e o rei ideal da tradição irlandesa (Ó Cathasaigh 1977). Em seu conto de nascimento, somos informados de que ele foi concebido na véspera da Batalha pré-histórica de Mag Mucrama, na qual Art e seu aliado Munster, Éogan, foram mortos por Lugaid Mac Con, que então tomou a realeza de Tara. A criança é raptada por uma loba, que a cria com seus filhotes. Mais tarde, ele é resgatado e devolvido para sua mãe junto com os filhotes. Um dia, Lugaid Mac Con pronuncia um julgamento falso. O jardim da Rainha foi despojado de sua woad por algumas ovelhas pertencentes a outra mulher. Lugaid decreta que as ovelhas devem ser confiscadas. Cormac mac Airt, que está presente, recusa, dizendo que apenas a lã deve ser confiscada, com base no princípio de “uma tosquia por outra”: o pavio crescerá novamente, e a lã também. O julgamento de Cormac exemplifica fír flathemon, "a verdade e a justiça de um governante", e ele é eleito para a realeza de Tara no lugar de Lugaid. O reinado de Cormac é uma Idade de Ouro de paz e abundância na Irlanda. O papel central de fír flathemon na ideologia irlandesa de realeza, que é expresso em forma de narrativa nos contos sobre Cormac, também se reflete nas leis e nos textos de sabedoria, e acima de tudo em Audacht Moraind, "O Testamento de Morann" (Kelly 1976). Este é um exemplo do século VII do gênero conhecido como Speculum Principum (“Espelho dos Príncipes”). Consiste em conselhos supostamente enviados pelo lendário juiz Morann mac Moín a Feradach

Encontre Fechtnach, que está prestes a ser feito rei. Muito do que Morann tem a dizer diz respeito a fír flathemon: ele afasta pragas e raios do povo e garante paz e prosperidade no reino, bem como abundância de leite, milho e peixe, e fertilidade entre o povo. A trágica história de Conaire Mór ("o Grande") é contada em Togail Bruidne Da Derga, "The Destruction of Da Derga's Hostel" (trad. Gantz 1981, 60-106), um texto composto compilado, provavelmente no século XI, de materiais anteriores, talvez incluindo duas versões da história do século IX. Muito do conto é dedicado às circunstâncias que levaram à morte de Conaire na morada do Outromundo (bruiden) de Da Derga, mas, no entanto, é uma biografia de Conaire, tratando, por sua vez, de sua concepção e nascimento, sua infância, sua elevação à realeza, os anos dourados de seu reinado e os eventos que levaram à sua morte. As circunstâncias da concepção e nascimento de Conaire indicam que ele está destinado à grandeza. A mãe do herói é uma virgem, humilde de status, mas não de descendência, que é deliberadamente tornada difícil de acesso. No entanto, ela é dominada por um pássaro que assume a forma humana. Ele dorme com ela e lhe diz que um filho, Conaire, nascerá de seu encontro. E assim acontece. Enquanto isso, Etarscélae, rei de Tara, tomou a mulher como sua esposa, e Conaire é criado como filho de Etarscélae. Ele é criado com os três filhos de um guerreiro-fían chamado Donn Désa. Quando Etarscélae morre, Conaire é visitado por Nemglan, um homem-pássaro que se declara rei dos pássaros do pai de Conaire. Ele instrui Conaire a ir até Tara nu e carregando uma tipoia. Conaire o faz e, enquanto isso, foi revelado aos sábios de lá que o futuro rei chegará a Tara dessa maneira. O povo de Tara questiona a revelação, alegando que Conaire é muito jovem para ser rei. Conaire os convence de que sua juventude não é um obstáculo, e eles o aceitam com entusiasmo como seu rei. Neste ponto, temos uma lista dos tabus da Conaire Mór, listando certas ações que ele deve evitar em seu reinado. Os primeiros anos do reinado de Conaire são descritos como uma época de ouro de grande generosidade. Mas uma ameaça a essas condições paradisíacas surge quando os irmãos adotivos de Conaire, os filhos de Donn Désa, anseiam pelo roubo e roubo e banditismo e assassinato que seu pai e avô costumavam cometer. Eles testam o valor do rei entregando-se ao roubo. Quando isso é levado ao conhecimento do rei, ele se recusa a puni-los. E assim eles são encorajados a avançar no crime do roubo ao banditismo (díberg). Ora, um dos tabus impostos a Conaire era que não deveria haver díberg durante seu reinado. Ele trouxe

sobre a infração de um de seus tabus ao deixar de tomar medidas contra seus irmãos adotivos quando eles se envolveram no crime menor de roubo. Conaire torna-se ainda mais difícil quando seus irmãos adotivos e seus companheiros no crime de banditismo são apresentados a ele para julgamento. Ele decreta que seus irmãos adotivos devem ser libertados, mas que os outros devem morrer. Ele imediatamente reconhece que este é um julgamento falso e o reverte. Ele bane todos os bandidos para o exterior. Assim que o julgamento do rei foi dado e os bandidos partiram, ouvimos que a paz perfeita que tinha sido desfrutada durante o reinado de Conaire foi quebrada. Conaire se encontra em circunstâncias que o impelem a transgredir seus tabus remanescentes. Ele segue um caminho que o leva à sua condenação na bruiden. Ele encontra uma série de seres malévolos do Outro Mundo ao longo do caminho, e enquanto isso seus irmãos adotivos e seus aliados voltam para a Irlanda e atacam Conaire na bruiden que eles incendiaram três vezes. A cabeça de Conaire é cortada e, quando por fim a cabeça decepada recebe um gole d'água, Conaire morre. A tragédia de Conaire é que ele permitiu que seu amor por seus irmãos adotivos o desviasse de seu dever como rei. Nesse aspecto, ele se contrapõe a eles: eles também o amam, mas sua primeira preocupação é sua vocação herdada de bandidos, e sua lealdade primária é para com seus companheiros bandidos, que insistem que Conaire seja condenado à morte. O fato de Conaire colocar seus sentimentos pessoais acima dos requisitos de seu cargo também contrasta com a disposição de Cú Chulainn no Táin de matar seu amado irmão adotivo Fer Diad quando os interesses do Ulster estão em jogo. Os primeiros contadores de histórias irlandeses eram fascinados pelos mistérios transcendentais do nascimento e da morte. Gostaria de terminar com uma anedota da morte tríplice que é contada (em latim) na Vida de Colum Cille de Adomnán: Certa vez, esse padre chamado Findchán, um soldado de Cristo, trouxe com ele da Irlanda para a Grã-Bretanha um homem da raça de Ulster e de origem real, mas usando o hábito de um clérigo. Seu nome era Áed Dub, e a intenção era que ele permanecesse por vários anos como peregrino no mosteiro de Findchán. Este Áed Dub foi um homem muito sanguinário e matou muitas pessoas, entre elas Diarmait mac Cerbaill, ordenado pela vontade de Deus como rei de toda a Irlanda. Este mesmo Áed, tendo passado algum tempo em peregrinação, foi ordenado sacerdote no mosteiro de Findchán, mas a ordenação era inválida, embora um bispo tivesse sido trazido. Isso aconteceu porque o bispo não ousou colocar a mão na cabeça de Áed

até que Findchán (que tinha um amor carnal por Áed) colocou a mão direita em sua cabeça em confirmação. Quando esta ordenação foi mais tarde divulgada ao santo, ele adoeceu, pronunciando então este terrível julgamento sobre Findchán e Áed, agora ordenados, dizendo: “Aquela destra que Findchán, contra a lei de Deus e da Igreja, colocou sobre a cabeça de um filho da perdição logo apodrecerá. Isso lhe causará grande dor e estará morto e enterrado diante dele, embora ele viva muitos anos depois que sua mão for enterrada. Áed, porém, que foi ordenado indevidamente, voltará como um cachorro ao seu vômito, ele será novamente um assassino sangrento e no final, morto por uma lança, ele cairá da madeira na água e morrerá se afogando. Ele merecia esse fim de vida há muito tempo por matar o rei de toda a Irlanda. ” A profecia do homem abençoado a respeito de ambos foi cumprida. Primeiro, o punho direito do padre Findchán apodreceu e o precedeu na terra, sendo enterrado na ilha chamada Ommon. O próprio homem, de acordo com as palavras de São Columba, viveu por muitos anos. Áed Dub, sacerdote apenas no nome, voltou à sua velha maldade e, sendo perfurado por uma lança traiçoeira, ele caiu da proa de um navio nas águas de um lago e morreu. (Sharpe 1991a, 138-39) Nos contos irlandeses de tripla morte, uma ofensa é cometida, há uma profecia de que o delinquente morrerá de três maneiras diferentes e, no devido tempo, a profecia será cumprida. Nesta curta anedota, Áed Dub supera em nada menos que quatro maneiras: ele comete regicídio, é ordenado indevidamente, tem muito sangue nas mãos e comete um pecado sexual. Essas ofensas podem ser interpretadas em termos das funções Dumézilianas: regicídio e ordenação imprópria são pecados no domínio do sagrado uso excessivo da força física é um pecado da segunda função e a sexualidade é atribuída à terceira. E a punição se ajusta ao crime: uma boa quantidade de evidências apóia a visão de que cair pelo ar, ser perfurado por uma lança e afogar-se também pertencem à primeira, segunda e terceira funções (Sayers 1992, ver também "A Tríplice Morte, ”Capítulo 7 deste volume). Esta anedota é interessante em todos os tipos de aspectos, mas o menos importante deles é o uso de uma anedota trifuncional simétrica da morte tríplice como evidência do poder profético de um grande santo irlandês. Colum Cille, como vimos, está especialmente associada à confluência da tradição nativa e da cultura monástica. É apropriado que a Vida escrita cerca de um século após sua morte contenha um produto tão notável dessa confluência.

A Semântica de síd (1 9 7 7 - 7 9)

A ocorrência em irlandês antigo do par formalmente idêntico 1 síd / síth 'colina ou monte do outro mundo' e 2 síd / síth 'paz' naturalmente convida à especulação se eles estão etimologicamente relacionados. Stokes1 sugeriu plausivelmente que as palavras podem ter vindo da mesma raiz (* sed-), mas ele não foi tão longe a ponto de afirmar que elas eram, em última análise, uma e a mesma. Pokorny2 parece ter sido o primeiro a afirmar que esses homônimos eram originalmente idênticos, e ele comparou a colonização inglesa. O assunto foi retomado no recente fascículo do dicionário etimológico: 3 os editores notam a sugestão de que as duas palavras são idênticas na origem, mas (como os editores de DIL, s.vv.) não se comprometem com ou contra ele. Eles continuam a dizer que a homonímia deu origem na tradição nativa a “jeux de mots”, referindo-se a título de exemplo à linha LU 9999. Aqui eles estão seguindo Thurneysen, 4 tanto ao estabelecer o ponto quanto ao aduzir este 19

exemplo, que é uma frase do antigo texto irlandês antigo Echtrae Chonnlai.5 Este texto é de primeira importância como uma expressão da concepção irlandesa do Outro mundo, e a frase em questão fornecerá um ponto de partida conveniente para um estudo da semântica de nossos dois homônimos. Mas ele precisa ser considerado novamente, uma vez que a existência do trocadilho que Thurneysen viu no texto não é reconhecida por nenhum de seus editores modernos6, lamentavelmente, nenhum deles dá seus motivos para rejeitá-lo. A frase relevante ocorre na sequência de abertura do texto. O que acontece é que Connlae vê “uma mulher em trajes maravilhosos” se aproximar dele, e ele pergunta de onde ela veio. Esta é a sua resposta: 7 Eu venho da Terra dos Viventes, um lugar onde não há morte, nem pecado, nem transgressão. Desfrutamos festas duradouras sem labuta e paz (caínchomracc) sem contendas. Síd már i táam, conid de suidiu no-nn-ainmnigther áess Síde. Se esta última frase fosse divorciada de seu contexto, certamente se traduziria síd como "Outro mundo (morada)" ou algo semelhante, e é assim que Pokorny entende: "Ein grosser Elfenhügel ist's, in dem wir wohnen, deshalb nennt man uns das Síd-Volk. ”8 O“ jeu de mots ”surge de permitir que o contexto dite uma interpretação diferente de síd aqui, como na tradução de Thurneysen:“ wir leben in grossem frieden (síd) deshalb nennt man uns síd-leute ”. 9 Assim, seguindo Pokorny, síd pode ser tomado como uma glosa, por assim dizer, sobre “As Terras dos Vivos” e, de fato, o domínio do Outro mundo em questão é chamado de Síd mBoadaig posteriormente no texto (§5). A tradução de Thurneysen, por outro lado, implica que síd már i táam estende a referência a "paz sem conflito". É impossível ter certeza absoluta sobre as intenções do autor, mas há boas razões para supor que haja um trocadilho deliberado aqui. Em primeiro lugar, há o ponto geral de que os literatos irlandeses eram muito dados a jogos de palavras, especialmente na explicação de nomes, de modo que a própria possibilidade de um trocadilho em um contexto “etimológico” desse tipo é suficiente para sugerir que é deliberado. Em segundo lugar, é provável que o autor de Echtrae Chonnlai desejasse explorar a ambivalência de síd, uma vez que o Outro mundo é um tema principal de sua história: Oskamp argumenta que seu "motivo principal" é "a oposição entre este mundo e o outro mundo , e entre mortais e imortais. ”10 Finalmente, é o propósito desta nota mostrar que há um nexo semântico entre as duas denotações de síd,

e isso dificilmente poderia ser um terreno desconhecido para alguém tão versado na tradição irlandesa quanto teria sido o autor de Echtrae Chonnlai.Em qualquer caso, ele identifica a paz de forma explícita e inequívoca (caínchomracc cen debuith) como uma condição do Outro mundo, de modo que negar-lhe um trocadilho aqui seria o mesmo que dizer que ele não tinha consciência da ambivalência de síd. Eu suspeito que o trocadilho original era sobre áess síde como povo do Outro mundo e povo da paz, e que síd már i táam pode não ter existido no texto original. A leitura de suidiu, na qual Thurneysen e Pokorny baseiam sua interpretação da sentença, é bem fundamentada nos manuscritos da Versão I. Por outro lado, dois dos manuscritos dessa versão leem respectivamente desuidib (YBL2) e ti suigib ( Egerton 88, para di suidib), enquanto ambos os manuscritos da Versão II têm desuidib. Isso indica que de suidib pode ser a leitura original. Além disso, é difícil ver por que de suidib deveria ter sido substituído por de suidiu neste contexto, enquanto a mudança oposta pode ser facilmente explicada. Eu iria reconstituir o desenvolvimento da seguinte maneira. (1) A descrição da mulher das Terras dos Vivos foi conforme traduzida acima, e foi seguida por conid de suidib. . . , “É por causa daqueles. . . , ”Onde suidib se refere às festas e à paz desfrutada no Outromundo. (2) Síd már i táam foi inserido como um gloss em caínchomracc lenn cen debuith. A mania irlandesa de glosar textos não era menos acentuada do que sua devoção ao jogo de palavras, e os itens originados como glosas eram frequentemente incorporados aos textos por copistas subsequentes. Síd ocorre em outro lugar como um gloss em caínchomracc, 11 e além disso o glossador pode ter sentido que o síde não foi explicado com suficiente clareza ou explicitação pelo texto sem brilho. Além disso, tal origem para síd már i táam poderia explicar sua sintaxe peculiar.12 (3) Uma vez que essa glosa se incorporou ao texto principal, teria sido natural considerar síd aqui como uma explicação de áess síde: daí a substituição de de suidiu 'por conta disso.' Seja qual for a forma que escolhermos para ler o texto, uma conexão entre a paz e o Outro mundo é claramente declarada em Echtrae Chonnlai, e enquanto os áess síde são sem dúvida assim chamados porque são habitantes do Outro mundo, será visto a seguir que “povo de paz” não seria menos adequado para uma designação. Além de ser um conto do Outro mundo, Echtrae Chonnlai pertence à literatura da realeza, pelo menos por estar ligada a Dál Cuinn: Connlae é filho do homônimo Conn, que também desempenha seu papel na história. A chave para a semântica de síd deve ser encontrada no papel central do rei em irlandês

ideologia política, uma visão bastante consistente da qual emerge das sagas, das leis e da literatura sapiencial.13 O rei é o centro do cosmos: a característica distintiva do rei justo e justo é chamada de fír flathemon (lit., “ verdade do príncipe ”), e quando o rei está possuído, tudo está certo com o seu mundo. A doutrina sobre fír flathemon é exposta no célebre texto de sabedoria Audacht Moraind, cuja primeira recensão, que se acredita ser da data do século VII, foi editada por Fergus Kelly.14 Quase a mesma doutrina encontra expressão narrativa em alguns dos contos de reis, notavelmente os dos lendários reis de Tara, Cormac mac Airt e Conaire Mór. Dois pontos são relevantes para a presente discussão: primeiro, que a realeza legítima tem sua origem no Outro mundo, e, segundo, que o reinado do rei justo é marcado pela paz (bem como pela abundância) na terra. Isso é o mesmo que dizer que 1 síd denota a fonte de fír flathemon e 2 síd seu sintoma. É claro que não é nada notável que se espere que um estado de paz interna caracterize uma terra governada por um rei digno, e encontramos a devida referência a isso em Audacht Moraind: “É por meio de fír flathemon que o governante assegura paz (síd), tranquilidade, alegria, facilidade e conforto ”.15 Embora isso possa parecer bastante comum como uma observação geral, argumentarei abaixo que as descrições detalhadas do estado de paz garantido por meio de fír flathemon são de particular importância. Mas primeiro, tendo visto a evidência de Audacht Moraind de que 2 síd era um sintoma de fír flathemon, devo estabelecer que o Outromundo foi considerado sua fonte. A própria Audacht Moraind silencia sobre esse ponto, mas a dimensão da realeza no Outro Mundo está abundantemente documentada em outros lugares da literatura irlandesa. Por razões de espaço, vou me limitar aqui a discutir dois textos que, embora muito diferentes em caráter, ambos mostram o rei como derivando sua legitimidade do Outro mundo. Eles são Echtrae Chormaic e Togail Bruidne Da Derga, e eles se relacionam respectivamente com Cormac mac Airt e Conaire Mór, dois reis que “exemplificam de uma forma especial a função dos reis pré-históricos de Tara.” 16 A aventura do Outro Mundo de Cormac, Echtrae Chormaic, 17 conta como Cormac sai em busca de um estranho que roubou a filha, o filho e a esposa de Cormac. Uma grande névoa cai e Cormac se encontra sozinho em uma planície. Tendo testemunhado uma série de maravilhas, Cormac vai a um palácio onde é recebido por um belo guerreiro e uma bela garota. À noite chega um homem com um porco que só pode ser assado se for dita uma verdade

cada trimestre. Três verdades são ditas, e então é a vez de Cormac. Cormac conta a história de sua esposa, filho e filha, e o porco inteiro está pronto. A família de Cormac é devolvida a ele, o guerreiro lhe dá uma taça de ouro que distingue a verdade da falsidade, e ele dá a ele um ramo mágico. Ele revela que é Manannán mac Lir, rei de Tír Tairngiri ‘The Land of Promise’, e que foi para mostrar a Cormac Tír Tairngiri que ele o trouxe até lá. Na manhã seguinte, quando Cormac se levanta, ele se encontra em Tara com sua esposa, filho e filha, e a taça de ouro e o galho. Não poderia haver um relato mais claro, em termos da tradição irlandesa, da dimensão do reino do Outro mundo. A qualidade (fír) que caracteriza o digno rei reina suprema no Outromundo: o assar do porco exemplifica o Ato da Verdade, baseado na crença no poder mágico da verdade.18 Cormac é submetido a um teste, e ao contar um história verdadeira, ele prova ser digno de realeza. Além disso, ao adquirir uma taça mágica que pode distinguir a verdade da falsidade, e que nos é dito que não sobrevive após a morte de Cormac, ele adquire seu atributo funcional como um rei digno e justo. Finalmente, a esposa de Cormac, Eithne Thóebf˙ota, 19 é uma versão da deusa ctônica da soberania, de modo que, ao tomá-la de volta do Outro mundo, Cormac está de fato validando seu título de realeza.20 Posso acrescentar isso no Baile no Scáil 21 o tema do Outromundo como fonte de realeza é encontrado em relação ao avô de Cormac, Conn, e em Echtrae Airt 22 é associado ao pai de Cormac, Art. O relato da origem do Outro mundo da realeza de Conaire Mór, como o encontramos em Togail Bruidne Da Derga (TBDD), 23 é muito diferente do anterior, mas seu significado geral é o mesmo. Embora grande parte de TBDD seja dedicada à sua queda, o conto é realmente uma biografia de Conaire, lidando por sua vez com sua concepção e nascimento, sua infância, sua elevação à realeza, os anos dourados de seu reinado e somente então para a trágica história de sua condenação. Conaire já está marcado pela grandeza pela maneira de sua concepção e nascimento. Embora tenha sido criado como filho de Etarscélae, rei de Tara, este não é seu pai biológico. Sua mãe Mess Búachalla é neta do Rei Echaid Feidlech e da bela Étaín que nasceu em um síd. Na noite anterior ao casamento com Etarscélae, Mess Búachalla vê um pássaro na clarabóia vindo em sua direção. O pássaro deixa sua “pele de pássaro” no chão e a estupra. Ele diz a ela que ela ficará grávida dele e terá um filho (que não deve matar pássaros), e que Conaire

deve ser seu nome. A profecia foi cumprida. E mais tarde, quando Etarscélae morre e um sucessor deve ser escolhido para ele, o jovem Conaire é instruído por Nemglan, "o rei dos pássaros de seu pai", e, tendo agido de acordo, Conaire é proclamado rei. Assim, é o homem-pássaro - claramente um personagem do Outro mundo - que chama Conaire para seu destino como rei. Nemglan impõe uma série de injunções (ou “tabus”) sobre Conaire, e estas constituem, de fato, um contrato com o Outromundo. Enquanto Conaire observar essas injunções, seu reinado (ind énfl˙aith, “o reino dos pássaros”) é prodigiosamente próspero, sendo marcado pela abundância, pela paz e amizade entre seu povo e pelo bom tempo. O relato TBDD da eleição de Conaire Mór, como espero mostrar em um artigo futuro, reflete um cenário ritualístico composto por três partes: designação pelos deuses, reconhecimento pelos sábios e aceitação pelo povo. Esta é a estrutura também da eleição do antigo rei hindu Prthu, conforme analisado por Dumézil.24 A comparação não termina aí, uma vez que Prthu, como Conaire, consulta os sábios, é instruído nos deveres de um rei, e seus reinar também foi uma Idade de Ouro. Para os propósitos atuais, no entanto, tem sido suficiente isolar para chamar a atenção a intervenção do Outro mundo na elevação de Conaire à realeza. Nossos dois reis, então, são descritos como tendo sua realeza sancionada por personagens do Outro mundo - Cormac por Manannán mac Lir, Conaire por Nemglan. E ambos são explicitamente creditados por trazerem um estado de 'paz' síd: de Cormac é dito que houve síth n-oll co rían ina ré, “grande paz até o mar em seu reinado” 25 de Conaire nós são informados no TBDD de que houve paz perfeita em seu reinado (lánsíth i nÉrinn i flaith Conaire, linha 229). Esses reis exemplificam a fonte e o nexo de sintomas dos quais a homonímia de síd fornece o correlativo léxico. Uma conexão adicional entre 1 síd e 2 síd surge neste ponto, para o reino que desfruta de espelhos de paz interna em alguma medida as condições do Outro mundo conforme são apresentadas em textos como Echtrae Chonnlai e Immram Brain.26 As condições ideais desfrutadas durante o reinado de Conaire Mór são descritos como segue em TBDD (linhas 182 ff.): Agora havia em seu reinado grandes generosidades, isto é, sete navios em cada junho de cada ano chegando (?) em Inber Colbtha, e em carvalho- mastro até os joelhos em cada outono, e. . . tamanha abundância de paz (caínchomracc) que nenhum homem matou outro na Irlanda durante seu reinado. E

para cada homem na Irlanda, a voz de seu companheiro parecia tão doce como cordas de harpa. De meados da primavera a meados do outono, nenhum vento perturbou o rabo de uma vaca. Seu reinado não foi estrondoso nem tempestuoso. Há uma descrição semelhante mais adiante no texto (linhas 487 ff.), Onde o bom tempo e a abundância natural de seu reinado são novamente descritos. Aqui se diz que “[e] m seu reinado, parece a todo homem na Irlanda que a voz de seu semelhante é doce como cordas de harpa por causa da excelência da lei e da paz (ar febus na cána 7 in tsída 7 em chaínchomraic) que se obtêm em toda a Irlanda. ” Essas passagens descrevem a Idade de Ouro desfrutada no passado mítico. É significativo que nenhum deles seja modelado estilisticamente nos relatos clássicos do Outromundo: se fossem, teríamos o direito de suspeitar que se tratava de um topos literário, retomado do echtrai e do immrama. Assim como as diferenças estilísticas, certas características do Outromundo estão faltando nesta Idade de Ouro - aqui não há, inevitavelmente, nenhuma conversa sobre imortalidade, nem qualquer menção explícita de pecado. O que nos é dado nessas passagens em TBDD é um relato das condições ideais desfrutadas no passado mítico, que é independente das descrições literárias do Outromundo, mas compartilha com elas seu caráter paradisíaco. A Idade de Ouro está separada no tempo, o Outro mundo no espaço do contador de histórias e seu público: são respostas diferentes ao anseio por um mundo ideal. A congruência essencial dessas duas expressões do estado paradisíaco é explicitamente reconhecida em um texto sobre Cormac mac Airt que se baseia nas descrições literárias do Outro mundo: lá é dito que "a Irlanda se tornou uma Terra da Promessa durante seu reinado" (Dorigne tra tir tairngire d'Erinn ana ré) .27 Isso pode quase ser uma glosa na descrição já citada de outro texto das condições na Irlanda durante o reinado de Cormac: síth n-oll co rían ina ré. O estado de paz garantido pelos reis do passado mítico, cuja realeza foi sancionada pelo Outro mundo, é visto como uma recriação neste mundo da condição paradisíaca. Assim, em sua forma mais elevada, 2 síd é um simulacro de 1 síd. As intervenções do Outro mundo nos afazeres dos homens nem sempre são benignas, e a dimensão do Outro mundo da realeza tem seu lado sombrio. O que os deuses concedem, eles também podem tirar, e a história da queda de Conaire em TBDD mostra uma sucessão de seres malévolos do Outro mundo atraindo-o inexoravelmente para sua destruição na bruiden de Da Derga, que é ela mesma,

como O'Rahilly argumentou persuasivamente, uma localização do Outromundo.28 Mas Conaire traz tudo isso para si ao deixar de verificar as atividades ilegais de seus amados irmãos adotivos, transgredindo assim uma das injunções impostas a ele no início de seu reinado por Nemglan, o homem-pássaro. Algum tempo depois da elevação de Conaire à realeza, seus irmãos adotivos começaram a roubar. Eles fazem isso para ver que punição o rei pode infligir a eles e como o roubo em seu reinado pode prejudicá-lo. A vítima de seu crime queixa-se ao rei todos os anos, mas Conaire se recusa a punir seus irmãos adotivos. Eles são, portanto, encorajados a avançar no crime do roubo (gat) ao saqueio (díberg). Este é um desenvolvimento desastroso para Conaire, pois uma das liminares impostas a Conaire por Nemglan foi que não deveria haver díberg em seu reinado: ao deixar de punir seus irmãos adotivos por seu crime anterior e menos grave de roubo, ele causa a violação de um de seus próprios tabus. Conaire se afasta ainda mais do caminho da realeza justa e correta quando seus irmãos adotivos e seus companheiros no crime são apresentados a ele, pois ele profere um julgamento falso, decretando que os outros deveriam ser mortos por seus pais, mas que seus irmãos adotivos deveriam ser poupado.29 Isso é aceito pelos súditos de Conaire, mas ele mesmo vê sua injustiça e a revoga, dizendo: “O julgamento que eu dei não é uma extensão de vida para mim”: ele ordena que todos os saqueadores sejam poupados e banido no exterior para Alba. Ironicamente, mesmo este julgamento revisado prova “nenhuma extensão de vida” para Conaire, pois no devido tempo os saqueadores que ele poupou voltam para adicionar seus esforços aos dos seres malévolos do Outro mundo para trazer a destruição de Conaire Mór. O ofício de Conaire aqui tem duas partes: ele ofende contra o Outro mundo ao transgredir um tabu e contra fír flathemon ao dar um julgamento falso. Isso nos fornece um exemplo irlandês de um antigo tema indo-europeu, o que Dumézil chamou de "o único pecado do soberano": "único, mas irreparável, pois destrói a razão de ser da soberania, ou seja, a proteção do ordem fundada na verdade. . . , ou o suporte místico das soberanias humanas, ou seja, o respeito pela soberania superior dos deuses e o senso das limitações inerentes a cada delegação humana dessa soberania divina. O rei é vítima de um ou outro desses riscos, que. . . são, no fundo, redutíveis à mesma coisa. ”30 Essa formulação, escrita sem qualquer referência a Conaire Mór, permanece, no entanto, como um excelente resumo do tema central do TBDD, exceto que neste caso

o rei é vítima de ambos os “riscos” descritos por Dumézil. Ao dar o falso julgamento, ele destrói a proteção da ordem fundada na verdade (fír), enquanto a transgressão do tabu destrói o respeito dos seres do Outro mundo que delegaram soberania a ele. O resultado do pecado de Conaire está de acordo com o relato de Dumézil de "[o] golpe, administrado sem demora e sem possibilidade de reparação, que destrói todas as raízes e frutos de uma excelente boa fortuna." 31 Em TBDD, no. mais cedo o julgamento do rei foi dado e os saqueadores banidos do que ouvimos que a paz perfeita (lán-síth) que tinha sido desfrutada durante o reinado de Conaire foi quebrada, e Conaire, em violação de outra das injunções de Nemglan, sai para restaurar a paz . Quando ele procura retornar a Tara, ele descobre que não pode fazer isso, pois as terras ao redor estão cheias de bandos de invasores vindo de todos os lados, os homens vagam nus e a terra está em chamas. Dizem a ele que isso é um sinal de que a lei quebrou ali (isí in cháin ro mebaid e). E então Conaire se afasta e, sucessivamente transgredindo outros tabus, ele percorre o caminho que o leva à sua condenação no bruiden. Pode-se notar de passagem que o fim da Idade de Ouro, que é o resultado do pecado de Conaire, é declarado em termos da quebra de síth e cáin ("lei") na terra. A palavra para "paz" em irlandês moderno é síocháin (


Assista o vídeo: NO. 9 (Janeiro 2022).